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  • Le Pouvoir de la Conscience de Neville Goddard

    Le Pouvoir de la Conscience de Neville Goddard

    Chapitre 1. La Loi Immuable de l’Expression

    « Ainsi sera ma parole qui sera sortie de ma bouche ; elle ne retournera pas à moi sans effet, mais elle fera tout ce en quoi j’ai pris plaisir, et elle prospérera dans les choses pour lesquelles je l’aurai envoyée. » (Ésaïe 55:11)

    L’homme peut décréter une chose, et elle s’accomplira. L’homme a toujours décrété ce qui est apparu dans son monde. Il décrète aujourd’hui ce qui apparaît dans son monde, et il continuera à le faire aussi longtemps que l’homme sera conscient d’être un homme.

    Rien n’est jamais apparu dans le monde de l’homme, si ce n’est ce que l’homme a décrété qu’il devait en être ainsi. Vous pouvez nier cela ; mais essayez autant que vous le voudrez, vous ne pourrez pas le réfuter, car ce décret est basé sur un principe immuable. L’homme ne commande pas aux choses d’apparaître par ses mots, qui sont, le plus souvent, une confession de ses doutes et de ses craintes. Décréter se fait toujours dans la conscience.

    Chaque homme exprime automatiquement ce dont il est conscient d’être. Sans effort ni usage de mots, à chaque instant, l’homme se commande à lui-même d’être et de posséder ce dont il est conscient d’être et de posséder. Ce principe immuable d’expression est dramatisé dans toutes les Bibles du monde. Les rédacteurs de nos livres sacrés étaient des mystiques illuminés, passés maîtres dans l’art de la psychologie. En racontant l’histoire de l’âme, ils ont personnifié ce principe impersonnel sous la forme d’un document historique, à la fois pour le préserver et pour le cacher aux yeux des non-initiés.

    Aujourd’hui, ceux à qui ce grand trésor a été confié, à savoir les prêtrises du monde, ont oublié que les Bibles sont des drames psychologiques représentant la conscience de l’homme ; dans leur aveugle oubli, ils enseignent maintenant à leurs fidèles à adorer ses personnages comme des hommes et des femmes ayant réellement vécu dans le temps et l’espace.

    Note métaphysique : Quand l’homme voit la Bible comme un grand drame psychologique, avec tous ses personnages et acteurs comme les qualités et attributs personnifiés de sa propre conscience, alors et alors seulement la Bible lui révélera la lumière de sa symbologie.

    La Bible prouve sans l’ombre d’un doute que Moïse et les prophètes étaient en parfait accord quant à l’identité et à la nature de Dieu. Et la vie et les enseignements de Jésus sont en accord avec les découvertes des prophètes d’autrefois. Moïse a découvert que Dieu était la conscience de l’être de l’homme lorsqu’il a déclaré ces petits mots compris par peu :

    « JE SUIS m’a envoyé vers vous. » (Exode 3:14)

    David chantait dans ses psaumes :

    « Arrêtez, et connaissez que je suis Dieu. » (Psaume 46:11)

    Ésaïe a déclaré :

    « Je suis l’Éternel, et il n’y en a point d’autre ; il n’y a point de Dieu que moi. Je t’ai ceint, quoique tu ne m’aies point connu. Je forme la lumière, et je crée les ténèbres ; je fais la paix, et je crée le mal ; c’est moi l’Éternel qui fais toutes ces choses. » (Ésaïe 45:5,7)

    La conscience d’être en tant que Dieu est affirmée des centaines de fois dans le Nouveau Testament. Pour n’en citer que quelques-unes :

    « Je suis le bon berger » (Jean 10:11) « Je suis la porte » (Jean 10:9) « Je suis la résurrection et la vie » (Jean 11:25) « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14:6) « Je suis l’Alpha et l’Oméga » (Apocalypse 22:13) « Je suis le commencement et la fin » (Apocalypse 22:13) « Mais vous, qui dites-vous que je suis ? » (Matthieu 16:15)

    Chapitre 2. L’Unité de la Conscience et la Manifestation

    Il n’est pas dit : « Moi, Jésus, je suis la porte. » Ni : « Moi, Jésus, je suis le chemin. » Ni : « Qui dites-vous que moi, Jésus, je suis ? ». Il est clairement établi :

    « JE SUIS le chemin. » (Jean 14:6)

    La conscience d’être est la porte par laquelle les manifestations de la vie passent dans le monde de la forme. La conscience est le pouvoir de résurrection, ressuscitant ce dont l’homme est conscient d’être. L’homme imagine sans cesse ce qu’il est conscient d’être. C’est la vérité qui rend l’homme libre, car l’homme est toujours emprisonné par lui-même ou libéré par lui-même.

    Si vous, le lecteur, renoncez à toutes vos anciennes croyances en un Dieu séparé de vous-même, et revendiquez Dieu comme votre conscience d’être, comme Jésus et les prophètes l’ont fait, vous transformerez votre monde avec la réalisation que :

    « Moi et mon Père sommes un. » (Jean 10:30)

    Cette déclaration :

    « Moi et mon Père sommes un, mais mon Père est plus grand que moi » (Jean 14:28)

    semble très confuse, mais si elle est interprétée à la lumière de ce que nous venons de dire concernant l’identité de Dieu, vous la trouverez très révélatrice. La conscience, étant Dieu, est le « Père ». La chose dont vous êtes conscient d’être est le « fils » rendant témoignage de son « père ». C’est comme le concepteur et ses conceptions. Le concepteur est toujours plus grand que ses conceptions, mais il demeure toujours un avec sa conception.

    Si l’homme renonçait à sa croyance en un Dieu séparé de lui-même, reconnaissait sa conscience d’être comme étant Dieu (cette conscience se façonne à l’image et à la ressemblance de sa conception d’elle-même), il transformerait son monde d’un désert aride en un champ fertile de son propre choix. Le jour où l’homme fera cela, il saura que lui et son Père sont un, mais que son Père est plus grand que lui.

    Note métaphysique : On doit s’élever dans la conscience au point où on doit être juste conscient d’être, transcendant ainsi nos limites de notre conception actuelle.

    L’Écriture rapporte :

    « Si quelqu’un vous dit alors : Voici, le Christ est ici ; ou : Il est là ; ne le croyez point. Car voici, le Royaume de Dieu est au dedans de vous. » (Luc 17:21)

    Le ciel est en vous. Par conséquent, lorsqu’il est écrit :

    « Il s’en alla vers son Père »

    cela vous dit qu’il s’est élevé en conscience jusqu’au point où il était simplement conscient d’être, transcendant ainsi les limites de sa conception actuelle de lui-même, appelée « Jésus » — c’est le sens du témoignage même de Jésus : « Je suis issu du Père, et je suis venu au monde ; et encore, je laisse le monde, et je m’en vais au Père. » (Jean 16:28). Dans la conscience d’être, toutes les choses sont possibles. Il a dit :

    « Tu ordonneras une chose, et elle te réussira. » (Job 22:28)

    C’est là son décret — s’élever en conscience jusqu’au caractère naturel d’être la chose désirée. Comme il l’a exprimé :

    « Et moi, quand j’aurai été élevé de la terre, j’attirerai tout à moi. » (Jean 12:32)

    Si je suis élevé en conscience jusqu’au caractère naturel de la chose désirée, j’attirerai la manifestation de ce désir vers moi. Car il déclare :

    « Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne le tire ; et moi et mon Père sommes un. » (Jean 6:44 et 10:30)

    Par conséquent, la conscience est le père qui attire les manifestations de la vie vers vous.

    Chapitre 3. La Prière et le Silence

    La prière, tout comme le sommeil, est également une entrée dans le subconscient.

    « Mais toi, quand tu pries, entre dans ton cabinet, et ayant fermé ta porte, prie ton Père qui est en ce lieu secret ; et ton Père qui voit dans ce lieu secret, te le rendra publiquement. » (Matthieu 6:6)

    La prière est une illusion de sommeil qui diminue l’impression du monde extérieur et rend l’esprit plus réceptif à la suggestion de l’intérieur. L’esprit en prière est dans un état de relaxation et de réceptivité proche du sentiment atteint juste avant de s’endormir. La prière n’est pas tant ce que vous demandez, mais la manière dont vous vous préparez à sa réception.

    « Toutes les choses que vous demanderez en priant, croyez que vous les recevrez, et elles vous seront faites. » (Marc 11:24)

    La seule condition requise est que vous croyiez que vos prières sont déjà exaucées. Votre prière doit être exaucée si vous assumez le sentiment qui serait le vôtre si vous étiez déjà en possession de votre objectif. Dès l’instant où vous acceptez le souhait comme un fait accompli, le subconscient trouve les moyens pour sa réalisation. Pour prier avec succès, vous devez donc céder au souhait, c’est-à-dire ressentir le souhait exaucé.

    Note métaphysique : Pour prier avec succès, nous devons croire et voir le résultat, comme étant un fait accompli.

    L’homme parfaitement discipliné est toujours en phase avec le souhait comme un fait accompli. Il sait que la conscience est la seule et unique réalité, que les idées et les sentiments sont des faits de la conscience et sont aussi réels que les objets dans l’espace. Par conséquent, il n’entretient jamais un sentiment qui ne contribue pas à son bonheur, car les sentiments sont les causes des actions et des circonstances de sa vie.

    « Je suis le chemin. » (Jean 14:6) « Je suis la résurrection. » (Jean 11:25)

    Détournez-vous de l’aveuglement de l’homme non initié qui tente d’exprimer et de posséder ces qualités et ces choses dont il n’est pas conscient d’être et de posséder ; et soyez comme le mystique illuminé qui décrète, sur la base de cette loi immuable :

    « Je suis devenu conscient d’être cela. J’en suis toujours conscient. Et je continuerai d’en être conscient jusqu’à ce que ce dont je suis conscient soit parfaitement exprimé. »

    « Oui, je décréterai une chose et elle s’accomplira. » (Job 22:28)

    Chapitre 4. La Seconde Naissance et la Maîtrise de l’Attention

    « Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut point voir le Royaume de Dieu. » (Jean 3:3)

    Si vous n’êtes pas satisfait de votre expression actuelle dans la vie, la seule façon de la changer est de détourner votre attention de ce qui semble si réel pour vous et de vous élever en conscience vers ce que vous désirez être.

    « Nul ne peut servir deux maîtres. » (Matthieu 6:24)

    Par conséquent, détourner votre attention d’un état de conscience pour la placer sur un autre, c’est mourir à l’un et vivre pour l’autre. La question :

    « Mais vous, qui dites-vous que je suis ? » (Matthieu 16:15)

    n’est pas adressée à un homme appelé « Pierre » par quelqu’un appelé « Jésus ». C’est l’éternelle question adressée à soi-même par son propre être véritable. En d’autres termes : « Qui dis-tu que tu es ? ». Car votre conviction de vous-même, votre opinion sur vous-même, déterminera votre expression dans la vie. Il déclare :

    « Vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi. » (Jean 14:1)

    En d’autres termes, c’est le « moi » en vous qui est ce Dieu.

    « Et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. » (Jean 8:32)

    La vérité qui libère l’homme est la connaissance que sa conscience est la résurrection et la vie, que sa conscience à la fois ressuscite et rend vivant tout ce dont il est conscient d’être. En dehors de la conscience, il n’y a ni résurrection ni vie.

    Lorsque l’homme abandonne sa croyance en un Dieu séparé de lui-même et commence à reconnaître sa conscience d’être comme étant Dieu, comme l’ont fait Jésus et les prophètes, il transformera son monde avec cette réalisation.

    « Moi et mon Père sommes un » (Jean 10:30) « Mais mon Père est plus grand que moi. » (Jean 14:28)

    Il saura que sa conscience est Dieu et que ce dont il est conscient d’être est le Fils rendant témoignage de Dieu, le Père. Le concepteur et la conception sont un, mais le concepteur est plus grand que sa conception. Prier, c’est se reconnaître comme étant déjà ce que l’on désire, plutôt que sa forme habituelle consistant à pétitionner un Dieu qui n’existe pas pour ce que l’on désire maintenant.

    Chapitre 5. La Porte et le Secret de la Création

    Pour réussir, les prières doivent être une revendication plutôt qu’une mendicité. Si vous priez pour la richesse, détournez-vous de votre image de pauvreté en niant l’évidence même de vos sens et assumez la nature d’être riche. Il nous est dit :

    « Mais toi, quand tu pries, entre dans ton cabinet, et ayant fermé ta porte, prie ton Père qui est en ce lieu secret ; et ton Père qui voit dans ce lieu secret, te le rendra publiquement. » (Matthieu 6:6)

    Nous avons identifié le « père » comme étant la conscience d’être. Nous avons également identifié la « porte » comme étant la conscience d’être. Ainsi, « fermer la porte », c’est exclure ce dont « JE SUIS » est maintenant conscient d’être et revendiquer d’être ce que « JE » désire être. Dès l’instant où ma revendication est établie jusqu’au point de conviction, à ce moment-là, je commence à attirer vers moi la preuve de ma revendication.

    Ne remettez pas en question le comment de l’apparition de ces choses, car aucun homme ne connaît ce chemin. Autrement dit, aucune manifestation ne sait comment la chose désirée apparaîtra. La conscience est le chemin ou la porte par laquelle les choses apparaissent. Il a dit :

    « JE SUIS le chemin. » (Jean 14:6)

    Ce n’est pas « moi », Jean Martin, qui suis le chemin, mais « JE SUIS », la conscience d’être, qui est le chemin par lequel la chose viendra. Les signes suivent toujours. Ils ne précèdent jamais. Les choses n’ont d’autre réalité que dans la conscience. Par conséquent, obtenez d’abord la conscience et la chose est contrainte d’apparaître. Il vous est dit :

    « Mais cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus. » (Matthieu 6:33)

    Obtenez d’abord la conscience des choses que vous recherchez et laissez les choses tranquilles. C’est ce que l’on entend par :

    « Tu ordonneras une chose, et elle te réussira. » (Job 22:28)

    Appliquez ce principe et vous saurez ce que c’est que de :

    « Éprouvez-moi maintenant en ceci. » (Malachie 3:10)

    « En vérité, en vérité je vous dis : avant qu’Abraham fût, JE SUIS. » (Jean 8:58)

    Oui, j’étais conscient d’être avant de devenir conscient d’être un homme, et le jour où je cesserai d’être conscient d’être un homme, je serai encore conscient d’être. La conscience d’être ne dépend pas du fait d’être quoi que ce soit. Elle a précédé toutes les conceptions d’elle-même et sera lorsque toutes les conceptions d’elle-même auront cessé d’être.

    « Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin. » (Apocalypse 22:13)

    C’est-à-dire que toutes les choses ou conceptions de moi-même commencent et finissent en moi, mais moi, la conscience informe, je demeure pour toujours.

    Chapitre 6. L’Histoire de Marie et la Loi du Silence

    L’histoire de Marie est l’histoire de chaque homme. Marie n’était pas une femme, donnant naissance de manière miraculeuse à quelqu’un appelé « Jésus ». Marie est la conscience d’être qui demeure toujours vierge, peu importe le nombre de désirs auxquels elle donne naissance. Regardez-vous maintenant comme cette Vierge Marie, fécondée par vous-même à travers le désir, devenant un avec votre désir, au point d’incarner ou de donner naissance à votre désir.

    Par exemple : il est dit de Marie qu’elle ne connaissait pas d’homme. Pourtant, elle a conçu. C’est-à-dire que vous, Jean Martin, n’avez aucune raison de croire que ce que vous désirez maintenant est possible, mais ayant découvert que votre conscience d’être est Dieu, vous faites de cette conscience votre époux et concevez un enfant mâle (manifestation) du Seigneur.

    « Car ton mari est celui qui t’a faite ; son Nom est l’Eternel des armées. » (Ésaïe 54:5)

    Votre idéal ou ambition est cette conception, et le premier commandement qui lui est fait, c’est-à-dire à vous-même, est :

    « Garde-toi d’en rien dire à personne. » (Matthieu 8:4)

    C’est-à-dire, ne discutez pas de vos ambitions ou désirs avec un autre, car l’autre ne fera que faire écho à vos craintes actuelles. Le secret est la première loi à observer pour réaliser votre désir. La seconde, comme on nous le dit dans l’histoire de Marie, est de :

    « Mon âme magnifie le Seigneur. » (Luc 1:46)

    Nous avons identifié le « Seigneur » comme étant votre conscience d’être. Par conséquent, « magnifier le Seigneur », c’est réévaluer ou élargir sa conception actuelle de soi-même jusqu’au point où cette réévaluation devient naturelle. Lorsque ce naturel est atteint, vous donnez naissance en devenant ce avec quoi vous êtes un dans la conscience.

    Chapitre 7. L’Accord et le Vin Nouveau

    L’histoire de la création nous est donnée sous forme résumée dans le premier chapitre de Jean.

    « Au commencement était la Parole. » (Jean 1:1)

    Maintenant, cette parole est le « commencement » dont on parle. C’est le commencement d’une impulsion, d’un désir. La « parole » est le désir nageant dans votre conscience, cherchant à s’incarner. L’impulsion elle-même n’a pas de réalité, car « JE SUIS » ou la conscience d’être est la seule réalité. Les choses ne vivent qu’aussi longtemps que je suis conscient d’elles ; ainsi, pour réaliser son désir, la deuxième ligne de ce premier verset de Jean doit être appliquée :

    « Et la Parole était avec Dieu. » (Jean 1:1)

    La parole, ou le désir, doit être fixée ou unie à la conscience pour lui donner de la réalité. La conscience prend conscience d’être la chose désirée, se clouant ainsi sur la forme ou la conception et donnant vie à sa conception.

    « …si deux d’entre vous s’accordent sur la terre pour demander quelque chose, elle leur sera faite par mon Père qui est aux cieux. » (Matthieu 18:19)

    Cet accord n’est jamais conclu entre deux personnes. Il se fait entre la conscience et la chose désirée. Vous êtes maintenant conscient d’être, donc vous vous dites en réalité, sans utiliser de mots, « JE SUIS ». Maintenant, si c’est un état de santé que vous désirez atteindre, avant d’avoir la moindre preuve de santé dans votre monde, vous commencez à vous sentir en bonne santé. Et dès l’instant où le sentiment « Je suis en bonne santé » est atteint, les deux sont tombés d’accord.

    C’est-à-dire que « JE SUIS » et la santé ont accepté d’être un, et cet accord aboutit toujours à la naissance d’un enfant qui est la chose convenue, dans ce cas, la santé.

    « JE SUIS m’a envoyé vers vous. » (Exode 3:14) « Je suis l’Éternel, et il n’y en a point d’autre. » (Ésaïe 45:5) « JE SUIS CELUI QUI SUIS. » (Exode 3:14)

    Voici quelque chose qu’il faut toujours garder à l’esprit :

    « …on ne met point le vin nouveau dans de vieux vaisseaux ; autrement les vaisseaux se rompent… mais on met le vin nouveau dans des vaisseaux neufs. » (Marc 2:22)

    C’est-à-dire que vous ne pouvez pas emporter avec vous dans la nouvelle conscience une partie de l’ancien homme. Toutes vos croyances, craintes et limitations actuelles sont des poids qui vous lient à votre niveau actuel de conscience. Si vous voulez transcender ce niveau, vous devez laisser derrière vous tout ce qui est votre moi actuel, ou conception de vous-même.

    Pour ce faire, vous détournez votre attention de tout ce qui est votre problème ou limitation et vous demeurez uniquement sur le simple fait d’être. Vous vous dites silencieusement en le ressentant : « JE SUIS ». Ne conditionnez pas cette « conscience » pour l’instant. Déclarez simplement que vous êtes, et continuez à le faire, jusqu’à ce que vous soyez perdu dans le sentiment d’être simplement, sans visage et sans forme.

    Chapitre 8. Le Corps Spirituel et le Mystère du Mariage

    Lorsque cette expansion de la conscience est atteinte, alors, au sein de cette profondeur informe de vous-même, donnez forme à la nouvelle conception en vous sentant être ce que vous désirez être. Vous trouverez dans cette profondeur de vous-même toutes les choses divinement possibles. Tout ce que vous pouvez concevoir d’être est, pour vous, au sein de cette conscience informe présente, une réalisation tout à fait naturelle. L’invitation qui nous est faite dans les Écritures est de :

    « …aimons mieux être absents de ce corps, et être présents avec le Seigneur. » (2 Corinthiens 5:8)

    Le « corps » étant votre ancienne conception de vous-même et le « Seigneur » votre conscience d’être. C’est ce que Jésus a voulu dire à Nicodème :

    « Si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut point entrer au Royaume de Dieu. » (Jean 3:5)

    C’est-à-dire, à moins que vous ne laissiez derrière vous votre conception actuelle de vous-même et que vous n’assumiez la nature de la nouvelle naissance, vous continuerez à manifester vos limitations actuelles. La seule façon de changer vos expressions de la vie est de changer votre conscience. Car la conscience est la réalité qui se solidifie éternellement dans les choses qui vous entourent.

    Le monde de l’homme dans tous ses détails est sa conscience extériorisée. Vous ne pouvez pas plus changer votre environnement, ou votre monde, en détruisant les choses que vous ne pouvez changer votre reflet en détruisant le miroir. Votre environnement, et tout ce qu’il contient, reflète ce que vous êtes dans la conscience. Tant que vous continuez à être cela dans la conscience, vous continuerez à le manifester dans votre monde.

    « Car le mari est le chef de la femme » (Éphésiens 5:23)

    Cela n’est peut-être pas vrai pour l’homme et la femme dans leur relation terrestre, mais c’est vrai pour le conscient et le subconscient, ou les aspects masculin et féminin de la conscience. Le mystère auquel Paul faisait référence lorsqu’il écrivait :

    « C’est ici un grand mystère… celui qui aime sa femme, s’aime soi-même… et les deux ne seront qu’une seule chair. » (Éphésiens 5:28,31,32)

    est simplement le mystère de la conscience. La conscience est réellement une et indivisible, mais pour les besoins de la création, elle semble être divisée en deux. L’aspect conscient (objectif) ou masculin domine véritablement et féconde le subconscient (subjectif) ou aspect féminin. Cependant, cette domination n’est pas celle d’un tyran, mais celle d’un amant. Ainsi, en assumant le sentiment qui serait le vôtre si vous étiez déjà en possession de votre objectif, le subconscient est poussé à construire la ressemblance exacte de votre supposition.

    Vos désirs ne sont pas acceptés de manière subconsciente tant que vous n’avez pas assumé le sentiment de leur réalité, car ce n’est que par le sentiment qu’une idée est acceptée de manière subconsciente et ce n’est que par cette acceptation subconsciente qu’elle est jamais exprimée. Il est plus facile d’attribuer vos sentiments aux événements du monde que d’admettre que les conditions du monde reflètent votre sentiment. Cependant, il est éternellement vrai que l’extérieur reflète l’intérieur.

    « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut. » (Hermès Trismégiste, La Table d’Émeraude)

    Chapitre 9. La Victoire sur l’Infériorité et la Loi de l’Assomption

    « L’homme ne peut rien recevoir, s’il ne lui a été donné du ciel. » (Jean 3:27)

    et

    « Le Royaume de Dieu est au dedans de vous. » (Luc 17:21)

    Rien ne vient de l’extérieur ; toutes les choses viennent de l’intérieur… du subconscient. Dans le Livre des Nombres, vous lirez :

    « Et nous y avons vu des géants, les enfants d’Anak… et nous étions à nos yeux comme des sauterelles, et nous l’étions aussi aux leurs. » (Nombres 13:33)

    Cela ne se réfère pas à une époque du passé lointain où l’homme avait la stature de géants. Aujourd’hui est le jour, l’éternel présent où les conditions autour de vous ont pris l’apparence de géants (tels que le chômage, les armées de votre ennemi, vos problèmes et tout ce qui semble vous menacer) ; ce sont les géants qui vous font vous sentir comme une sauterelle impuissante. Mais, on vous le dit :

    « Vous étiez d’abord, à vos propres yeux, une sauterelle et c’est à cause de cela que vous étiez pour les géants, une sauterelle. »

    En d’autres termes, vous ne pouvez être pour les autres que ce que vous êtes d’abord pour vous-même. Par conséquent, pour vous réévaluer et commencer à vous sentir être le géant, un centre de pouvoir, c’est rapetisser ces anciens géants et faire d’eux des sauterelles.

    « Et moi, quand j’aurai été élevé de la terre, j’attirerai tout à moi. » (Jean 12:32)

    Si je suis élevé en conscience jusqu’au caractère naturel de la chose désirée, j’attirerai la manifestation de ce désir vers moi. Car il déclare :

    « Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne le tire » (Jean 6:44)

    et

    « Moi et mon Père sommes un. » (Jean 10:30)

    Ma conscience est le Père qui attire la manifestation de la vie à moi. La nature de la manifestation est déterminée par l’état de conscience dans lequel je demeure. J’attire toujours vers mon monde ce dont je suis conscient d’être. Si vous êtes insatisfait de votre expression actuelle de la vie, alors vous devez naître de nouveau. La renaissance est l’abandon de ce niveau avec lequel vous êtes insatisfait et l’élévation vers ce niveau de conscience que vous désirez exprimer et posséder.

    Vous ne pouvez pas servir deux maîtres ou des états de conscience opposés en même temps. Détourner votre attention d’un état et la placer sur l’autre, c’est mourir pour celui dont vous l’avez retirée et vivre et exprimer celui avec lequel vous êtes uni. L’homme ne voit pas comment il serait possible d’exprimer ce qu’il désire être par une loi aussi simple que celle de l’acquisition de la conscience de la chose désirée. La raison de ce manque de foi de la part de l’homme est qu’il regarde l’état désiré à travers la conscience de ses limitations actuelles. Par conséquent, il le voit naturellement comme impossible à accomplir.

    Chapitre 10. Le Bon Berger et la Porte Ouverte

    « Je suis le bon berger ; je connais mes brebis, et elles me connaissent. Mes brebis entendent ma voix, et je les connais, et elles me suivent. » (Jean 10:11,14,27)

    La conscience est le bon berger. Ce dont je suis conscient d’être sont les « brebis » qui me suivent. Votre conscience de l’être est si bonne qu’elle n’a jamais perdu une seule des « brebis » dont vous êtes conscient d’être. « JE SUIS » est une porte ouverte pour tout ce que « JE SUIS » doit entrer. Votre conscience d’être est le seigneur et le berger de votre vie.

    « L’Éternel est mon berger : je n’aurai point de disette. » (Psaume 23:1)

    On voit maintenant sous sa vraie lumière que ce berger est votre conscience. Vous ne pourriez jamais manquer de preuves ou manquer de l’évidence de ce dont vous êtes conscient d’être. Cela étant vrai, pourquoi ne pas devenir conscient d’être grand, aimant Dieu, riche, en bonne santé, et de tous les attributs que vous admirez ?. Il est tout aussi facile de posséder la conscience de ces qualités qu’il l’est de posséder leurs opposés, car vous n’avez pas votre conscience actuelle à cause de votre monde. Au contraire, votre monde est ce qu’il est à cause de votre conscience actuelle.

    « Qu’il y ait donc en vous un même sentiment qui a été en Jésus-Christ : lequel étant en forme de Dieu, n’a point estimé que ce fût une rapine d’être égal à Dieu. » (Philippiens 2:5-6)

    Vous êtes ce que vous croyez être. Au lieu de croire en Dieu ou en Jésus… croyez que vous êtes Dieu ou que vous êtes Jésus.

    « Celui qui croit en moi, fera aussi les œuvres que je fais. » (Jean 14:12)

    Jésus n’a pas trouvé étrange de faire les œuvres de Dieu parce qu’il se croyait être Dieu.

    « Moi et mon Père sommes un. » (Jean 10:30)

    Il est naturel de faire les œuvres de celui que l’on croit être. Vivez donc dans le sentiment d’être celui que vous voulez être et vous le serez. Lorsqu’un homme croit en la valeur du conseil qui lui est donné et l’applique, il établit en lui-même la réalité du succès.

    Chapitre 11. La Liberté par la Conscience et l’Art de la Gratitude

    Avant que l’homme puisse tenter de transformer son monde, il doit d’abord poser les fondations.

    « JE SUIS l’Éternel. » (Ésaïe 45:5)

    C’est-à-dire que la conscience de l’homme, sa conscience d’être, est Dieu. Tant que cela n’est pas fermement établi au point qu’aucune suggestion ou argument mis en avant par les autres ne puisse l’ébranler, il se retrouvera à retourner à l’esclavage de ses anciennes croyances.

    « …si vous ne croyez que JE SUIS, vous mourrez dans vos péchés. » (Jean 8:24)

    C’est-à-dire que vous continuerez à être confus et contrariés jusqu’à ce que vous trouviez la cause de votre confusion. Lorsque vous aurez élevé le fils de l’homme, alors vous saurez que :

    « JE SUIS. » (Jean 8:24)

    C’est-à-dire que moi, Jean Martin, je ne fais rien de moi-même, mais mon père, ou cet état de conscience avec lequel je suis maintenant un, fait les œuvres. Lorsque cela est réalisé, chaque impulsion et désir qui surgit en vous trouvera son expression dans votre monde.

    « Voici, je me tiens à la porte, et je frappe : si quelqu’un entend ma voix et m’ouvre la porte, j’entrerai chez lui, et je souperai avec lui, et lui avec moi. » (Apocalypse 3:20)

    Le « JE » qui frappe à la porte est l’impulsion. La porte est votre conscience. Ouvrir la porte, c’est devenir un avec ce qui frappe en se sentant être la chose désirée. Ressentir son désir comme impossible, c’est fermer la porte ou nier cette impulsion à l’expression. S’élever en conscience jusqu’au caractère naturel du sentiment ressenti, c’est ouvrir la porte toute grande et inviter celui-ci à s’incarner. C’est pourquoi il est constamment rapporté que Jésus a quitté le monde de la manifestation et est monté vers son père.

    L’une des premières choses que l’homme doit réaliser est qu’il est impossible, en traitant avec cette loi spirituelle de la conscience, de :

    « …mettre le vin nouveau dans de vieux vaisseaux ; autrement les vaisseaux se rompent… » (Matthieu 9:17)

    C’est-à-dire que vous ne pouvez emporter aucune partie de la conscience actuelle dans le nouvel état. Car l’état recherché est complet en lui-même et n’a besoin d’aucun rapiéçage. Chaque niveau de conscience s’exprime automatiquement. S’élever au niveau de n’importe quel état, c’est devenir automatiquement cet état en expression. Mais, pour s’élever au niveau que vous n’exprimez pas actuellement, vous devez abandonner complètement la conscience avec laquelle vous êtes actuellement identifié. Jusqu’à ce que votre conscience actuelle soit abandonnée, vous ne pourrez pas vous élever vers un autre niveau. Ne soyez pas consternés. Ce lâcher-prise de votre identité actuelle n’est pas aussi difficile qu’il pourrait paraître.

    « Je te loue, ô Père… » (Matthieu 11:25)

    Lorsque vous parvenez à la joie de l’action de grâce de sorte que vous vous sentez réellement reconnaissant d’avoir reçu ce qui n’est pas encore apparent aux sens, vous êtes définitivement devenu un en conscience avec la chose pour laquelle vous avez rendu grâce. Dieu (votre conscience) n’est pas bafoué. Vous recevez toujours ce dont vous êtes conscient d’être et aucun homme ne rend grâce pour quelque chose qu’il n’a pas reçu.

    Chapitre 12. Le Temple de Dieu et la Transformation du Soi

    « Ne savez-vous pas que vous êtes le Temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » (1 Corinthiens 3:16)

    L’Esprit de Dieu en vous est votre imagination, mais elle dort et a besoin d’être réveillée, afin de vous élever au-dessus du barreau des sens où vous êtes resté si longtemps échoué. Des possibilités illimitées s’ouvrent à vous à mesure que vous devenez :

    « …prudents comme les serpents » (Matthieu 10:16)

    est sans mesure. Vous sélectionnerez les conditions idéales que vous voulez expérimenter et l’environnement idéal dans lequel vous voulez vivre. En expérimentant ces états dans l’imagination jusqu’à ce qu’ils aient une vivacité sensorielle, vous les extérioriserez aussi sûrement que le serpent change de peau. Après les avoir dépassés, vous vous en débarrasserez aussi facilement que :

    « …le serpent rejette sa peau émaillée. »

    La vie plus abondante, tout le but de la Création, ne peut être sauvée que par la mort et la résurrection. Dieu a désiré la forme, alors Il est devenu l’homme : et il ne nous suffit pas de reconnaître Son esprit à l’œuvre dans la création, nous devons voir Son œuvre sous forme et dire qu’elle est bonne, même si nous dépassons la forme, pour toujours et à jamais.

    Note métaphysique : L’unimaginatif, qui ne perdra pas sa vie sur un niveau pour la trouver sur un niveau supérieur, n’est rien d’autre qu’une femme de Lot, un pilier de sel autosatisfait.

    « Et moi, quand j’aurai été élevé de la terre, j’attirerai tout à moi. » (Jean 12:32)

    Si je suis élevé au-dessus du témoignage des sens vers l’état de conscience que je désire réaliser et que je demeure dans cet état jusqu’à ce qu’il semble naturel, je formerai cet état autour de moi et tous les hommes le verront. Mais comment persuader l’homme que cela est vrai… que cette vie imaginative est la seule vivante ; que supposer le sentiment du souhait exaucé est le chemin vers la vie plus abondante et non la compensation de l’escapiste, voilà le problème.

    « Et sans doute le mystère de la piété est grand : Dieu a été manifesté en chair » (1 Timothée 3:16)

    La patience est nécessaire, mais la patience sera facile après votre premier succès à vous débarrasser de l’ancien et à faire croître le nouveau, car nous sommes capables d’attendre selon la manière dont nous avons été récompensés par la compréhension dans le passé. La compréhension est le secret de la patience.

    « Puis Dieu dit : Qu’il y ait une étendue entre les eaux » (Genèse 1:6)

    Oui, qu’il y ait une fermeté ou une conviction au milieu de cette conscience élargie en sachant et en ressentant « JE SUIS » cela, la chose désirée. À mesure que vous revendiquez et que vous vous sentez être la chose désirée, vous cristallisez cette lumière liquide informe que vous êtes, dans l’image et la ressemblance de ce dont vous êtes conscient d’être. Maintenant que la loi de votre être vous a été révélée, commencez dès aujourd’hui à changer votre monde en vous réévaluant. Trop longtemps, l’homme s’est accroché à la croyance qu’il est né dans la douleur et qu’il doit gagner son salut à la sueur de son front.

    Chapitre 13. Le Nom du Seigneur et le Pardon

    Dieu est impersonnel et ne fait point d’acception de personnes. Tant que l’homme continue de marcher dans cette croyance de tristesse, aussi longtemps marchera-t-il dans un monde de tristesse et de confusion, car le monde, dans tous ses détails, est la conscience de l’homme cristallisée.

    « Et quoi que vous demandiez en mon Nom, je le ferai » (Jean 14:13)

    « Quoi que ce soit » est une mesure assez large. C’est inconditionnel. Il n’est pas précisé si la société juge cela juste ou mauvais que vous le demandiez, cela repose sur vous. Le voulez-vous vraiment ? Le désirez-vous ? C’est tout ce qui est nécessaire. La vie vous le donnera si vous le demandez « en son nom ». Son nom n’est pas un nom que l’on prononce avec les lèvres. Vous pouvez demander éternellement au nom de Dieu ou de Jéhovah ou de Christ Jésus et vous demanderez en vain. « Nom » signifie nature ; ainsi, lorsque vous demandez dans la nature d’une chose, les résultats suivent toujours.

    Demander en son nom, c’est s’élever en conscience et devenir un en nature avec la chose désirée, s’élever en conscience jusqu’à la nature de la chose, et vous deviendrez cette chose en expression.

    « Toutes les choses que vous demanderez en priant, croyez que vous les recevrez, et elles vous seront faites. » (Marc 11:24)

    Prier, comme nous l’avons montré précédemment, est une reconnaissance, l’injonction de croire que vous recevez est à la première personne, au présent. Cela signifie que vous devez être dans la nature des choses demandées avant de pouvoir les recevoir.

    « Car si vous pardonnez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera aussi les vôtres. Mais si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs fautes, votre Père ne vous pardonnera pas non plus les vôtres. » (Matthieu 6:14-15)

    Cela peut sembler être un Dieu personnel qui est satisfait ou mécontent de vos actions, mais ce n’est pas le cas. La conscience, étant Dieu, si vous maintenez dans la conscience quoi que ce soit contre l’homme, vous liez cette condition dans votre monde. Mais libérer l’homme de toute condamnation, c’est vous libérer vous-même afin de pouvoir vous élever vers n’importe quel niveau nécessaire ; il n’y a donc aucune condamnation pour ceux qui sont en Christ Jésus.

    Par conséquent, une très bonne pratique avant d’entrer dans votre méditation est de libérer chaque homme dans le monde de tout blâme. Car la loi n’est jamais violée et vous pouvez reposer en toute confiance dans la connaissance que la conception que chaque homme a de lui-même sera sa récompense. Vous n’avez donc pas à vous soucier de voir si l’homme obtient ou non ce qu’il devrait obtenir. Car la vie ne fait pas d’erreurs et donne toujours à l’homme ce que l’homme se donne d’abord à lui-même.

    Chapitre 14. La Lumière de la Conscience et l’Unité de l’Être

    « Or il n’y a rien de caché qui ne doive être découvert, ni rien de secret qui ne doive être connu. » (Luc 12:2)

    Ce qui est dit en secret sera proclamé sur les toits. C’est-à-dire que vos convictions secrètes sur vous-mêmes, ces revendications secrètes que personne ne connaît, lorsqu’elles sont réellement crues, seront criées sur les toits de votre monde. Car vos convictions sur vous-même sont les paroles du Dieu en vous, lesquelles paroles sont esprit et ne peuvent retourner à vous sans effet, mais doivent accomplir ce pour quoi elles sont envoyées.

    Vous êtes en ce moment même en train d’appeler de l’infini ce dont vous êtes maintenant conscient d’être. Et pas un seul mot ou conviction ne manquera de vous trouver.

    « Je suis le cep, et vous en êtes les sarments. » (Jean 15:5)

    La conscience est le « cep », et ces qualités dont vous êtes maintenant conscient d’être sont les « sarments » que vous nourrissez et gardez en vie. Tout comme un sarment n’a pas de vie propre s’il n’est pas enraciné dans le cep, de même les choses n’ont pas de vie propre si vous n’en êtes pas conscient. Tout comme un sarment se flétrit et meurt si la sève du cep cesse de couler vers lui, de même les choses dans votre monde disparaissent si vous détournez votre attention d’elles, parce que votre attention est la sève de la vie qui maintient en vie et soutient les choses de votre monde.

    « Mais tout ce qui est condamné, est manifesté par la lumière ; car tout ce qui manifeste, est lumière. » (Éphésiens 5:13)

    La « Lumière » est la conscience. La conscience est une, se manifestant dans des légions de formes ou de niveaux de conscience. Il n’y a personne qui ne soit pas tout ce qui est, car la conscience, bien qu’exprimée dans une série infinie de niveaux, n’est pas divisionnaire. Il n’y a pas de séparation réelle ou de vide dans la conscience.

    JE SUIS ne peut pas être divisé. Je peux me concevoir comme un homme riche, un homme pauvre, un mendiant ou un voleur, mais le centre de mon être reste le même, quelle que soit la conception que je me fais de moi-même. Au centre de la manifestation, il n’y a qu’un seul JE SUIS se manifestant dans des légions de formes ou de conceptions de lui-même et :

    « JE SUIS CELUI QUI SUIS. » (Exode 3:14)

    JE SUIS est l’auto-définition de l’absolu, le fondement sur lequel repose tout le reste. JE SUIS est la substance-cause première. JE SUIS est l’auto-définition de Dieu.

    Chapitre 15. La Loi de l’Assomption et les Talents

    « Mettez la Parole en pratique, et ne vous contentez pas de l’écouter, en vous séduisant vous-mêmes par de faux raisonnements. Car si quelqu’un écoute la Parole et ne la met pas en pratique, il est semblable à un homme qui regarde dans un miroir son visage naturel, et qui, après s’être regardé, s’en va, et oublie aussitôt quel il était. Mais celui qui aura plongé ses regards dans la loi parfaite, celle de la liberté, et qui aura persévéré, n’étant pas un auditeur oublieux, mais un exécuteur de l’œuvre, celui-là sera bienheureux dans son action. » (Jacques 1:22-25)

    La parole, dans cette citation, signifie idée, concept ou désir. Vous vous séduisez par « l’écoute seule » lorsque vous attendez que votre désir soit comblé par de simples souhaits. Votre désir est ce que vous voulez être, et vous regarder dans un miroir, c’est vous voir dans l’imagination comme cette personne. Oublier « quel genre d’homme » vous êtes, c’est ne pas persister dans votre assomption. La « loi parfaite de la liberté » est la loi qui rend possible la libération de la limitation, c’est-à-dire la loi de l’assomption.

    Continuer dans la loi parfaite de la liberté, c’est persister dans l’assomption que votre désir est déjà accompli. Vous n’êtes pas un « auditeur oublieux » lorsque vous gardez le sentiment de votre souhait exaucé constamment vivant dans votre conscience. Cela fait de vous un « exécuteur de l’œuvre », et vous êtes béni dans votre action par la réalisation inévitable de votre désir. Vous devez être des exécuteurs de la loi de l’assomption, car sans application, la vérité la plus profonde ne produira aucun résultat souhaité.

    Ayant découvert en vous-même la clé de la Maison du Trésor, vous devriez être comme le bon serviteur qui, par un usage sage, a multiplié par plusieurs fois les talents qui lui ont été confiés. Le talent qui vous est confié est le pouvoir de déterminer consciemment votre assomption. Le talent non utilisé, comme le membre non exercé, se flétrit et finit par s’atrophier. Ce vers quoi vous devez tendre, c’est l’être. Pour faire, il est nécessaire d’être. La fin du désir est d’être. Votre conception de vous-même ne peut être chassée que par une autre conception de vous-même.

    Chapitre 16. L’Imagination Éveillée et la Victoire sur les Idoles

    En créant un idéal dans votre esprit, vous pouvez vous identifier à lui jusqu’à ce que vous ne fassiez plus qu’un avec cet idéal, vous transformant ainsi en celui-ci. Le dynamique prévaut sur le statique ; l’actif sur le passif. Celui qui fait est magnétique et donc infiniment plus créatif que celui qui se contente d’écouter. Soyez parmi ceux qui agissent.

    Dans le Livre des Nombres, il est rapporté :

    « Et nous y avons vu des géants… et nous étions à nos yeux comme des sauterelles, et nous l’étions aussi aux leurs. » (Nombres 13:33)

    Aujourd’hui est le jour, l’éternel présent, où les conditions dans le monde ont pris l’apparence de géants. Les chômeurs, les armées de l’ennemi, la concurrence commerciale, etc. sont les géants qui vous font vous sentir comme une sauterelle impuissante. On nous dit que nous étions d’abord à nos propres yeux des sauterelles impuissantes et qu’à cause de cette conception de nous-mêmes, nous étions pour l’ennemi des sauterelles impuissantes. Nous ne pouvons être pour les autres que ce que nous sommes pour nous-mêmes. Par conséquent, alors que nous nous réévaluons et commençons à nous sentir être le géant, un centre de pouvoir, nous changeons automatiquement notre relation avec les géants.

    « En vérité je vous dis, qu’en tant que vous avez fait ces choses à l’un de ces plus petits de mes frères, vous me les avez faites à moi-même. » (Matthieu 25:40)

    Chaque fois que vous exercez votre imagination en faveur d’un autre, qu’il soit bon, mauvais ou indifférent, vous l’avez littéralement fait au Christ, car le Christ est l’Imagination Humaine éveillée. Par l’usage sage et aimant de l’imagination, l’homme vêt et nourrit le Christ, et par l’usage ignorant et craintif de l’imagination, l’homme déshabille et flagelle le Christ.

    « Et ne méditez point dans vos cœurs le mal l’un contre l’autre » (Zacharie 8:17)

    est un conseil sain mais négatif. Un homme peut cesser de mal utiliser son imagination sur le conseil d’un ami ; il peut être servi négativement par l’expérience de l’imagination du mal, mais cela ne suffit pas. Un tel manque d’utilisation du pouvoir créatif de l’imagination ne pourrait jamais vêtir et nourrir le Christ. La robe de pourpre du Fils de Dieu est tissée, non pas par l’imagination du mal, mais par l’imagination du bien ; par l’usage actif, volontaire et aimant de l’imagination.

    « Au reste, mes frères, que toutes les choses qui sont véritables, toutes les choses qui sont honnêtes… toutes les choses qui sont aimables, toutes celles qui sont de bonne réputation… soient l’objet de vos pensées. » (Philippiens 4:8)

    « Le Roi Salomon s’est fait une litière de bois du Liban. Il en a fait les colonnes d’argent, le dossier d’or, le siège de pourpre ; le milieu est pavé d’amour… » (Cantique des Cantiques 3:9-10)

    La première chose que nous remarquons est que « le Roi Salomon s’est fait ». C’est ce que chaque homme doit éventuellement faire… se faire un chariot de bois du Liban. Par chariot, l’auteur de cette allégorie entend l’Esprit, dans lequel se tient l’esprit de Sagesse… Salomon… contrôlant les quatre fonctions de l’Esprit afin de construire un monde d’Amour et de Vérité.

    Chapitre 17. L’Homme Animal et l’Homme Spirituel

    « Or l’homme animal ne comprend pas les choses qui sont de l’Esprit de Dieu, car elles lui sont une folie ; et il ne les peut connaître, parce qu’elles se discernent spirituellement. » (1 Corinthiens 2:14)

    Le corps intérieur de l’homme est aussi réel dans le monde de l’expérience subjective que son corps physique extérieur l’est dans le monde des réalités extérieures, mais le corps intérieur exprime une partie plus fondamentale de la réalité. Ce corps intérieur existant de l’homme doit être consciemment exercé et dirigé. Ce monde intérieur de pensée et de sentiment auquel le corps intérieur est accordé a sa structure réelle et existe dans son propre espace supérieur. Il y a deux sortes de mouvement, l’un qui est selon le corps intérieur et l’autre qui est selon le corps extérieur. Le mouvement qui est selon le corps intérieur est causal, mais le mouvement extérieur est sous contrainte.

    Le mouvement intérieur détermine l’extérieur qui lui est lié, apportant au monde extérieur un mouvement similaire aux actions du corps intérieur. Le mouvement intérieur est la force par laquelle tous les événements sont amenés à se produire. Le mouvement extérieur est soumis à la contrainte qui lui est appliquée par le mouvement du corps intérieur. Chaque fois que les actions du corps intérieur correspondent aux actions que l’extérieur doit entreprendre pour apaiser le désir, ce désir sera réalisé.

    Construisez mentalement un drame qui implique que votre désir est réalisé et faites-en un qui implique le mouvement de soi. Immobilisez votre corps physique extérieur. Agissez précisément comme si vous alliez faire une sieste, et commencez l’action prédéterminée dans l’imagination. Une représentation vivante de l’action est le commencement de cette action. Puis, alors que vous vous endormez, imaginez-vous consciemment dans la scène. La durée du sommeil n’est pas importante, une courte sieste suffit, mais transporter l’action dans le sommeil transforme la fantaisie en fait.

    « Qui cherchez-vous ? Ils répondirent : Jésus le Nazaréen. Jésus leur dit : JE SUIS. » (Jean 18:7-8)

    « Jésus » signifie ici salut ou sauveur. Vous cherchez à être sauvés de ce qui n’est pas votre problème. « JE SUIS » est celui qui vous sauvera. Si vous avez faim, votre sauveur est la nourriture. Si vous êtes pauvre, votre sauveur est la richesse. Si vous êtes emprisonné, votre sauveur est la liberté. Si vous êtes malade, ce ne sera pas un homme appelé Jésus qui vous sauvera, mais la santé deviendra votre sauveur. Par conséquent, revendiquez « JE SUIS lui », en d’autres termes, revendiquez-vous être la chose désirée. Revendiquez-le en conscience, non en paroles, et la conscience vous récompensera par votre revendication.

    « Et vous me chercherez, et vous me trouverez, après que vous m’aurez recherché de tout votre cœur. » (Jérémie 29:13)

    Chapitre 18. La Vertu de l’Attouchement et la Nouvelle Création

    « Qui est-ce qui m’a touché ?… car j’ai connu qu’il est sorti de moi une vertu. » (Luc 8:45-46)

    Oui, le jour où vous toucherez cet être en vous, en vous sentant guéri ou soigné, des vertus sortiront de votre moi profond et se solidifieront dans votre monde sous forme de guérisons.

    « Car je suis l’Éternel ton Dieu. » (Ésaïe 41:13)

    L’homme doit savoir que sa conscience d’être est Dieu. Tant que cela n’est pas fermement établi, il se retrouvera à retourner à l’esclavage de son ancienne croyance. À moins que l’homme ne découvre que sa conscience est la cause de chaque expression de sa vie, il continuera à chercher la cause de sa confusion dans le monde des effets, et mourra ainsi dans sa recherche infructueuse.

    « Je suis le cep, et vous en êtes les sarments. » (Jean 15:5)

    La conscience est le cep et ce dont vous êtes conscient d’être sont les sarments que vous nourrissez et gardez en vie. Tout comme un sarment n’a pas de vie propre s’il n’est pas enraciné dans le cep, de même les choses n’ont pas de vie propre si vous n’en êtes pas conscient. Tout comme un sarment se flétrit et meurt si la sève du cep cesse de couler vers lui, de même les choses et les qualités disparaissent si vous détournez votre attention d’elles ; parce que votre attention est la sève de la vie qui soutient l’expression de votre vie.

    « Ne vous souvenez plus des premières choses, et ne considérez plus les choses anciennes. Voici, je m’en vais faire une chose nouvelle » (Ésaïe 43:18-19)

    Rien ne peut être ajouté à l’homme, car toute la création est déjà perfectionnée en lui.

    « Le Royaume de Dieu est au dedans de vous. » (Luc 17:21) « L’homme ne peut rien recevoir, s’il ne lui a été donné du ciel. » (Jean 3:27)

    « Je suis l’Éternel ton Dieu, qui t’ai retiré du pays d’Égypte, de la maison de servitude. » (Exode 20:2)

    JE SUIS, votre conscience, est Seigneur et Maître et en dehors de votre conscience il n’y a ni Seigneur ni Maître. Vous êtes le Maître de tout ce dont vous serez jamais conscient d’être. Vous savez que vous êtes, n’est-ce pas ? Sachant que vous êtes est le Seigneur et Maître de ce que vous savez que vous êtes. Vous pourriez être complètement isolé par l’homme de ce que vous êtes conscient d’être ; pourtant vous pourriez, malgré toutes les barrières humaines, attirer sans effort vers vous tout ce dont vous étiez conscient d’être.

    Chapitre 19. Les Règles du Jeu de la Vie

    L’homme qui est conscient d’être pauvre n’a pas besoin de l’aide de qui que ce soit pour exprimer sa pauvreté. L’homme qui est conscient d’être malade, bien qu’isolé dans la zone la plus hermétiquement scellée du monde, exprimerait la maladie. Il n’y a pas de barrière pour Dieu, car Dieu est votre conscience d’être. Peu importe ce dont vous êtes conscient d’être, vous pouvez l’exprimer et vous l’exprimez sans effort. Cessez de chercher le Maître à venir ; il est avec vous toujours.

    « …et voici, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. » (Matthieu 28:20)

    Comme « les mondes ont été formés par la parole de Dieu », de même nous, comme des « enfants bien-aimés, imitons Dieu », créons les conditions et les circonstances de nos vies par nos paroles intérieures humaines toutes-puissantes. Sans pratique, la connaissance la plus profonde du jeu ne produirait aucun résultat souhaité.

    « Celui donc qui sait faire le bien, et qui ne le fait pas, péché en lui. » (Jacques 4:17)

    En d’autres termes, il manquera son but et ne parviendra pas à réaliser son objectif. Dans la parabole des Talents, la condamnation du maître pour le serviteur qui a négligé d’utiliser son don est claire et sans équivoque, et ayant découvert l’une des règles du jeu de la vie, nous risquons l’échec en l’ignorant. Le talent non utilisé, comme le membre non exercé, sommeille et finit par s’atrophier. Nous devons être des « exécuteurs de la Parole, et non des auditeurs seulement ».

    Étant donné que la pensée suit les traces tracées dans ses propres conversations intérieures, non seulement nous pouvons voir où nous allons sur le terrain de jeu de la vie en observant nos conversations intérieures, mais aussi, nous pouvons déterminer où nous irons en contrôlant et en dirigeant notre discours intérieur. Que penseriez-vous et diriez-vous et feriez-vous si vous étiez déjà celui que vous voulez être ? Commencez à penser, à dire et à faire cela intérieurement. On vous dit qu’il y a une verge dans le ciel qui révèle les secrets, et vous devez toujours vous rappeler que le ciel est en vous ; et pour rendre limpide qui est Dieu, où Il est, et quels sont Ses secrets :

    « Mais il y a un Dieu dans les cieux qui révèle les secrets… ton songe donc et les visions de ta tête… sont ceux-ci. » (Daniel 2:28)

    Ils révèlent les traces auxquelles vous êtes lié, et indiquent la direction dans laquelle vous allez. Le monde intérieur était aussi réel pour Blake que le monde extérieur de la vie éveillée. Il considérait ses rêves et ses visions comme les réalités des formes de la nature. Blake réduisait tout à la roche mère de sa propre conscience.

    « Le Royaume de Dieu est au dedans de vous. » (Luc 17:21)

    L’Homme Réel, l’Homme Imaginatif, a investi le monde extérieur de toutes ses propriétés. La réalité apparente du monde extérieur qui est si difficile à dissoudre n’est qu’une preuve de la réalité absolue du monde intérieur de sa propre imagination.

    « Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne le tire… Moi et mon Père sommes un. » (Jean 6:44 et 10:30)

    Chapitre 20. Le Serpent et la Circoncision Spirituelle

    « Soyez donc prudents comme les serpents, et simples comme les colombes. » (Matthieu 10:16)

    L’aptitude du serpent à former sa peau en ossifiant une partie de lui-même, et son habileté à rejeter chaque peau à mesure qu’il la dépasse, ont amené l’homme à considérer ce reptile comme un symbole du pouvoir de croissance sans fin et de reproduction de soi. L’homme est donc invité à être « prudent comme le serpent » et à apprendre comment rejeter sa peau, son environnement, qui est son moi solidifié ; l’homme doit apprendre comment « le laisser aller » et comment « rejeter le vieil homme »… comment mourir au passé et pourtant savoir, comme le serpent, qu’il « ne mourra point ».

    L’homme n’a pas encore appris que tout ce qui est à l’extérieur de son corps physique fait également partie de lui-même, que son monde et toutes les conditions de sa vie ne sont que l’extériorisation de son état de conscience. Lorsqu’il connaîtra cette vérité, il cessera la lutte futile de l’auto-confrontation et, comme le serpent, laissera l’ancien partir et fera croître un nouvel environnement. L’injonction d’être « prudent comme le serpent » est le conseil donné à l’homme d’éveiller le pouvoir de son corps subtilisé, son imagination, afin qu’il puisse, comme le serpent, grandir et dépasser, mourir et pourtant ne pas mourir, car de telles morts et résurrections seules, rejetant l’ancien et revêtant le nouveau, viendra l’accomplissement de ses rêves et la découverte de ses trésors.

    « Or le serpent était plus rusé que tous les animaux des champs que l’Éternel Dieu avait faits » (Genèse 3:1)

    De même, l’imagination est plus subtile que n’importe quelle créature des cieux que l’Éternel Dieu a créée. L’imagination est la créature qui :

    « …a été assujettie à la vanité, non pas de sa propre volonté, mais à cause de celui qui l’y a assujettie, avec l’espérance… Car nous sommes sauvés en espérance : or l’espérance que l’on voit, n’est pas espérance ; car ce qu’un homme voit, pourquoi l’espérerait-il ? Mais si nous espérons ce que nous ne voyons pas, nous l’attendons par la patience. » (Romains 8:20,24-25)

    Bien que l’homme extérieur, ou « naturel », des sens soit étroitement lié à son environnement, l’homme intérieur, ou spirituel, de l’imagination n’est pas ainsi lié. Si le lien était complet, l’ordre d’être « prudent comme le serpent » serait vain. Si nous étions complètement liés à notre environnement, nous ne pourrions pas retirer notre attention de l’évidence des sens et nous sentir dans la situation de notre désir accompli, dans l’espoir que cet état invisible se solidifie comme notre nouvel environnement.

    « En lequel aussi vous êtes circoncis d’une circoncision faite sans main, en dépouillant le corps des péchés de la chair par la circoncision de Christ. » (Colossiens 2:11)

    La circoncision est l’opération qui enlève le voile qui cache la tête de la création. L’acte physique n’a rien à voir avec l’acte spirituel. Le monde entier pourrait être physiquement circoncis et rester pourtant impur et des guides aveugles pour les aveugles. Les circoncis spirituellement ont fait enlever le voile des ténèbres et se savent être le Christ, la lumière du monde. Laissez-moi maintenant effectuer l’opération spirituelle sur vous, le lecteur. Cet acte est accompli le huitième jour après la naissance, non parce que ce jour a une signification particulière ou d’une manière qui diffère des autres jours, mais il est accompli ce huitième jour parce que huit est le chiffre qui n’a ni commencement ni fin.

    De plus, les anciens symbolisaient le chiffre huit comme une enceinte ou un voile à l’intérieur et derrière lequel se trouvait le mystère de la création. Ainsi, le secret de l’opération le huitième jour est en accord avec la nature de l’acte, lequel acte est de révéler la tête éternelle de la création, ce quelque chose d’immuable dans lequel toutes les choses commencent et finissent et qui demeure pourtant son moi éternel quand toutes les choses cessent d’être. Ce quelque chose mystérieux est votre conscience d’être. À ce moment précis, vous êtes conscient d’être, mais vous êtes aussi conscient d’être quelqu’un. Ce quelqu’un est le voile qui cache l’être que vous êtes réellement. Vous êtes d’abord conscient d’être, ensuite vous êtes conscient d’être un homme. Après le voile de l’homme est placé sur votre moi sans visage, vous devenez conscient d’être lié par les limitations de l’homme. La circoncision est l’enlèvement de ce voile (la conception de soi comme homme) afin que vous puissiez vous connaître comme le JE SUIS sans visage qui est Dieu.

    « Ne savez-vous pas que vous êtes le Temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » (1 Corinthiens 3:16)

    Chapitre 21. La Fin du Jugement et la Rectitude

    « Je sais, et je suis persuadé par le Seigneur Jésus, qu’il n’y a rien de souillé de soi-même ; mais si quelqu’un croit qu’une chose est souillée, elle lui est souillée. » (Romains 14:14)

    Cessez de vous demander si vous êtes digne ou indigne de recevoir ce que vous désirez. Vous, en tant qu’homme, n’avez pas créé le désir. Vos désirs sont toujours façonnés en vous à cause de ce que vous prétendez maintenant être. Lorsqu’un homme a faim, (sans réfléchir) il désire automatiquement de la nourriture. Lorsqu’il est emprisonné, il désire automatiquement la liberté et ainsi de suite. Vos désirs contiennent en eux-mêmes le plan de l’expression de soi.

    Alors laissez tous les jugements hors de l’image et élevez-vous en conscience au niveau de votre désir et faites-vous un avec lui en prétendant qu’il en est ainsi maintenant.

    « Quitte tout et suis-moi »

    est une double invitation pour vous — elle reprend l’appel adressé au péager Lévi : « …et il lui dit : suis-moi. Lequel abandonnant tout, se leva, et le suivit. » (Luc 5:27-28). D’abord, elle vous invite à vous détourner complètement de tous les problèmes et, ensuite, elle vous appelle à continuer à marcher dans la prétention que vous êtes ce que vous désirez être. Ne soyez pas une femme de Lot qui regarde en arrière et devient salée ou préservée dans le passé mort. Soyez un Lot qui ne regarde pas en arrière mais qui garde sa vision focalisée sur la terre promise, la chose désirée. Faites cela et vous saurez que vous avez trouvé le maître, le Maître Magicien, faisant l’invisible visible, à travers la commande :

    « JE SUIS CELA. »

    « Ma grâce te suffit ; car ma force s’accomplit dans la infirmité. » (2 Corinthiens 12:9)

    Ayez foi en cette revendication invisible jusqu’à ce que la conviction naisse en vous qu’elle est ainsi. Votre confiance en cette revendication paiera de grandes récompenses. Juste un petit moment et lui, la chose désirée, viendra. Mais sans la foi, il est impossible de réaliser quoi que ce soit. Par la foi, les mondes ont été formés parce que :

    « Or la foi est une ferme attente des choses qu’on espère, et une démonstration de celles qu’on ne voit point. » (Hébreux 11:1)

    Ne soyez pas anxieux ou concerné par les résultats. Ils suivront tout aussi sûrement que le jour suit la nuit. Regardez vos désirs, tous, comme les paroles prononcées de Dieu, et chaque mot ou désir une promesse. La raison pour laquelle la plupart d’entre nous ne parviennent pas à réaliser nos désirs est que nous les conditionnons constamment. Ne conditionnez pas votre désir. Acceptez-le simplement tel qu’il vient à vous. Rendez grâce pour lui au point d’être reconnaissant de l’avoir déjà reçu, puis allez votre chemin en paix. Une telle acceptation de votre désir est comme laisser tomber une semence, une semence fertile, dans un sol préparé. Car lorsque vous pouvez laisser tomber la chose désirée dans la conscience, confiant qu’elle apparaîtra, vous avez fait tout ce qui est attendu de vous.

    « Je suis la lumière du monde » (Jean 8:12)

    cristallisant dans la forme de ma conception de moi-même. La conscience est la lumière éternelle, qui ne se cristallise qu’à travers le médium de votre conception de vous-même. Changez votre conception de vous-même et vous changerez automatiquement le monde dans lequel vous vivez. N’essayez pas de changer les gens ; ils ne sont que des messagers vous disant qui vous êtes. Réévaluez-vous et ils confirmeront le changement.

    Maintenant vous réaliserez pourquoi Jésus s’est sanctifié lui-même au lieu des autres, pourquoi pour les purs toutes les choses sont pures, pourquoi en Christ Jésus (la conscience éveillée) il n’y a aucune condamnation. Éveillez-vous du sommeil de la condamnation et prouvez le principe de la vie. Arrêtez non seulement votre jugement sur les autres mais votre condamnation de vous-même.

    Chapitre 22. Le Principe de l’Être et la Fin du Jugement (suite)

    « Je sais, et je suis persuadé par le Seigneur Jésus, qu’il n’y a rien de souillé de soi-même ; mais si quelqu’un croit qu’une chose est souillée, elle lui est souillée. » (Romains 14:14)

    et encore,

    « Bienheureux est celui qui ne se condamne point soi-même en ce qu’il approuve. » (Romains 14:22)

    Cessez de vous demander si vous êtes digne ou indigne de revendiquer être ce que vous désirez être. Vous serez condamné par le monde seulement aussi longtemps que vous vous condamnerez vous-même. Vous n’avez rien à élaborer. Les œuvres sont finies. Le principe par lequel toutes les choses sont faites, et sans lequel rien de ce qui a été fait n’a été fait, est éternel.

    Vous êtes ce principe. Votre conscience d’être est cette loi éternelle. Vous n’avez jamais exprimé quoi que ce soit dont vous n’étiez pas conscient d’être, et vous ne le ferez jamais. Assumez la conscience de ce que vous désirez exprimer. Revendiquez-le, jusqu’à ce que cela devienne une manifestation naturelle. Ressentez-le et vivez au sein de ce sentiment, jusqu’à ce que vous en fassiez votre nature.

    Chapitre 23. Le Drame Psychologique d’Élie et la Veuve

    « Puis l’Éternel Dieu forma l’homme de la poudre de la terre, et il souffla dans ses narines une respiration de vie ; et l’homme fut fait en âme vivante. » (Genèse 2:7)

    « Comme tu ne sais point quel est le chemin de l’esprit, ni comment se forment les os dans le ventre de celle qui est enceinte ; de même tu ne connais point l’œuvre de Dieu, qui fait tout. » (Ecclésiaste 11:5)

    « Après ces choses il arriva que le fils de la femme, maîtresse de la maison, devint malade ; et la maladie fut si forte, qu’il expira. » (1 Rois 17:17)

    « Puis il monta et se coucha sur l’enfant, et mit sa bouche sur la bouche de l’enfant, et ses yeux sur ses yeux, et ses paumes sur ses paumes, et se pencha sur lui ; et la chair de l’enfant fut échauffée. » (2 Rois 4:34)

    « Mais après trois jours et demi, l’esprit de vie venant de Dieu entra en eux, et ils se tinrent sur leurs pieds ; et une grande crainte saisit ceux qui les regardaient. » (Apocalypse 11:11 — cité ici par l’auteur à titre d’illustration)

    Le Prophète Élie a-t-il réellement rendu la vie à l’enfant mort de la Veuve ? Cette histoire, comme toutes les autres histoires de la Bible, est un drame psychologique qui se déroule dans la conscience de l’homme. La Veuve symbolise chaque homme et chaque femme dans le monde ; l’enfant mort représente les désirs et les ambitions frustrés de l’homme ; tandis que le prophète, Élie, symbolise le pouvoir de Dieu au-dedans de l’homme, ou la conscience d’être de l’homme.

    L’histoire nous dit que le prophète a pris l’enfant mort du sein de la Veuve et l’a porté dans une chambre haute. En entrant dans cette chambre haute, il a fermé la porte derrière lui ; plaçant l’enfant sur un lit, il a insufflé la vie en lui ; retournant vers la mère, il lui a rendu l’enfant et a dit :

    « Femme, ton fils vit. » (1 Rois 17:23)

    Les désirs de l’homme peuvent être symbolisés par l’enfant mort. Le simple fait qu’il désire est la preuve positive que la chose désirée n’est pas encore une réalité vivante dans son monde. Il essaie par tous les moyens imaginables de soigner ce désir pour en faire une réalité, pour le rendre vivant, mais il découvre finalement que toutes ses tentatives sont infructueuses.

    La plupart des hommes ne sont pas conscients de l’existence du pouvoir infini en eux-mêmes en tant que prophète. Ils restent indéfiniment avec un enfant mort dans leurs bras, ne réalisant pas que le désir est l’indication positive de capacités illimitées pour son accomplissement. Que l’homme reconnaisse une fois que sa conscience est un prophète qui insuffle la vie dans tout ce qu’il est conscient d’être, et il fermera la porte de ses sens contre son problème et fixera son attention, uniquement sur ce qu’il désire, sachant qu’en agissant ainsi, ses désirs sont certains d’être réalisés.

    Il découvrira que la reconnaissance est le souffle de vie, car il percevra, à mesure qu’il revendique consciemment être maintenant en train d’exprimer ou de posséder tout ce qu’il désire être ou posséder, qu’il insufflera le souffle de vie dans son désir. La qualité revendiquée pour le désir commencera (d’une manière inconnue de lui) à bouger et à devenir une réalité vivante dans son monde. Oui, le Prophète Élie vit pour toujours comme la conscience d’être illimitée de l’homme, la veuve comme sa conscience d’être limitée et l’enfant comme ce qu’il désire être.

    Chapitre 24. La Volonté de Dieu et le Salut sans Combat

    Écoutez attentivement la promesse,

    « Vous n’aurez point à combattre en cette affaire ; présentez-vous, et tenez-vous là, et vous verrez la délivrance de l’Éternel, qui est avec vous. » (2 Chroniques 20:17)

    Cette conscience particulière avec laquelle vous êtes identifié est le Seigneur de l’accord. Il établira, sans assistance, la chose convenue sur terre. Pouvez-vous, face à l’armée de raisons pour lesquelles une chose ne peut pas être faite, entrer tranquillement dans un accord avec le Seigneur pour qu’elle soit faite ? Pouvez-vous, maintenant que vous avez trouvé le Seigneur comme étant votre conscience d’être, devenir conscient que la bataille est gagnée ? Pouvez-vous, peu importe à quel point l’ennemi semble proche et menaçant dans votre confiance, rester immobile, sachant que la victoire est vôtre ? Si vous le pouvez, vous verrez le salut du Seigneur.

    « Que ma volonté ne se fasse point, mais la tienne. » (Luc 22:42)

    Cette résignation n’en est pas une de réalisation aveugle que

    « Je ne puis rien faire de moi-même… le Père qui demeure en moi, c’est lui qui fait les œuvres. » (Jean 5:30 et 14:10)

    Quand l’homme veut, il tente de faire apparaître dans le temps et l’espace quelque chose qui n’existe pas maintenant. Trop souvent, nous ne sommes pas conscients de ce que nous faisons réellement. Nous déclarons inconsciemment que nous ne possédons pas les capacités de nous exprimer. Nous prédisons notre désir sur l’espoir d’acquérir les capacités nécessaires dans un temps futur.

    « Je ne suis pas, mais je serai. »

    L’homme ne réalise pas que la conscience est le Père qui fait le travail, alors il tente d’exprimer ce dont il n’est pas conscient d’être. De telles luttes sont vouées à l’échec ; seul le présent s’exprime lui-même. À moins que je ne sois conscient d’être ce que je cherche, je ne le trouverai pas. Dieu (votre conscience) est la substance et la plénitude de tout. La volonté de Dieu est la reconnaissance de ce qui est, non de ce qui sera.

    Au lieu de voir cela en disant :

    « Ta volonté sera faite »,

    voyez-le comme

    « Ta volonté est faite. »

    Les œuvres sont finies.

    Chapitre 25. L’Homme Réel : l’Imagination Magnifique

    L’homme devient ce qu’il imagine. Il a une histoire autodéterminée. L’imagination est le chemin, la vérité, la vie révélée. Nous ne pouvons pas saisir la vérité avec l’esprit logique. Là où l’homme naturel des sens voit un bourgeon, l’imagination voit une rose épanouie.

    La vérité ne peut pas être englobée par les faits. À mesure que nous nous éveillons à la vie imaginative, nous découvrons qu’imaginer une chose, c’est la faire être, de sorte qu’un jugement vrai n’a pas besoin de se conformer à la réalité extérieure à laquelle il se rapporte. L’homme imaginatif ne nie pas la réalité du monde extérieur sensuel du Devenir, mais il sait que c’est le monde intérieur de l’Imagination continue qui est la force par laquelle le monde extérieur sensuel du Devenir est amené à passer.

    Il voit le monde extérieur et tous ses événements comme des projections du monde intérieur de l’Imagination. Pour lui, tout est une manifestation de l’activité mentale qui se déroule dans l’imagination de l’homme, sans que l’homme raisonnable sensuel en soit conscient. Mais il réalise que chaque homme doit devenir conscient de cette activité intérieure et voir la relation entre le monde causal intérieur de l’imagination et le monde extérieur sensuel des effets. C’est une chose merveilleuse de trouver que vous pouvez vous imaginer dans l’état de votre désir accompli et échapper aux prisons que l’ignorance a construites.

    L’Homme Réel est une Imagination Magnifique. C’est ce soi qui doit être éveillé.

    « Éveille-toi, toi qui dors, et te relève d’entre les morts, et Christ t’éclairera. » (Éphésiens 5:14)

    Dès l’instant où l’homme découvre que son imagination est le Christ, il accomplit des actes qui, à ce niveau, ne peuvent être qualifiés que de miraculeux. Mais tant que l’homme n’a pas le sens du Christ comme étant son imagination,

    « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais c’est moi qui vous ai choisis. » (Jean 15:16)

    il verra tout dans une pure objectivité sans aucune relation subjective. Ne réalisant pas que tout ce qu’il rencontre fait partie de lui-même, il se rebelle à l’idée qu’il a choisi les conditions de sa vie, qu’elles sont liées par affinité à sa propre activité mentale. L’homme doit fermement en venir à croire que la réalité réside en lui et non à l’extérieur. Bien que les autres aient des corps, une vie propre, leur réalité est enracinée en vous, finit en vous, comme la vôtre finit en Dieu.

    Chapitre 26. La Porte du Sanctuaire Intérieur

    « Que le faible dise : Je suis fort. » (Joël 3:10)

    L’homme dans son aveuglement n’écoutera pas le conseil du prophète ; il continue à se prétendre faible, pauvre, misérable et toutes les autres expressions indésirables desquelles il essaie de se libérer en prétendant ignoramment qu’il en sera libéré dans l’attente du futur. De telles pensées contrecarrent la seule loi qui puisse jamais le libérer. Il n’y a qu’une seule porte par laquelle ce que vous cherchez peut entrer dans votre monde.

    « Je suis la porte. » (Jean 10:9)

    Quand vous dites :

    « JE SUIS »,

    vous vous déclarez être, première personne, présent de l’indicatif ; il n’y a pas de futur. Savoir que JE SUIS, c’est être conscient d’être. La conscience est la seule porte. À moins que vous ne soyez conscient d’être ce que vous cherchez, vous cherchez en vain. Si vous jugez selon les apparences, vous continuerez à être asservis par l’évidence de vos sens.

    « Entre dans ton cabinet, et ayant fermé ta porte… » (Matthieu 6:6)

    La porte des sens doit être hermétiquement fermée avant que votre nouvelle revendication puisse être honorée. Fermer la porte des sens n’est pas aussi difficile qu’il y paraît au premier abord. Cela se fait sans effort. Il est impossible de servir deux maîtres en même temps. Le maître que l’homme sert est ce dont il est conscient d’être.

    JE SUIS Seigneur et Maître de ce dont JE SUIS conscient d’être. Ce n’est pas un effort pour moi de conjurer la pauvreté si je suis conscient d’être pauvre. Mon serviteur (la pauvreté) est contraint de me suivre (conscience de la pauvreté), aussi longtemps que JE SUIS (le Seigneur), conscient d’être pauvre. Au lieu de lutter contre l’évidence des sens, revendiquez-vous être ce que vous désirez être. À mesure que votre attention est placée sur cette revendication, les portes des sens se ferment automatiquement contre votre ancien maître (ce dont vous étiez conscient d’être).

    Chapitre 27. L’Art de la Prière et la Puissance des Paroles

    À mesure que vous vous perdez dans le sentiment d’être, ce que vous revendiquez maintenant être vrai pour vous-même, les portes des sens s’ouvriront une fois de plus, révélant votre monde comme étant la parfaite expression de ce dont vous êtes conscient d’être. Suivons l’exemple de Jésus qui réalisait que, en tant qu’homme, il ne pouvait rien faire pour changer son image actuelle de manque. Il ferma la porte de ses sens contre son problème et alla vers son Père, celui pour qui toutes les choses sont possibles.

    Ayant nié l’évidence de ses sens, il a revendiqué lui-même d’être tout ce que, un instant auparavant, ses sens lui disaient qu’il n’était pas. Sachant que la conscience exprime sa ressemblance sur terre, il est resté dans la conscience revendiquée jusqu’à ce que les portes (ses sens) s’ouvrent et confirment la souveraineté du Seigneur. Souvenez-vous,

    « JE SUIS Seigneur de tout. » (Actes 10:36)

    N’utilisez plus jamais la volonté de l’homme qui revendique :

    « Je serai. »

    Soyez aussi résignés que Jésus et revendiquez :

    « JE SUIS cela. »

    « Il a envoyé sa parole, et il les a guéris, et les a délivrés de leur fosse. » (Psaume 107:20)

    Il a transmis la conscience de la santé et a éveillé son corrélat vibratoire chez celui vers qui elle était dirigée. Il s’est représenté mentalement le sujet à lui-même dans un état de santé et a imaginé qu’il entendait le sujet le confirmer.

    « Car aucune parole ne sera impossible à Dieu ; par conséquent, retiens le modèle des saines paroles que tu as ouïes de moi. » (Luc 1:37 et 2 Timothée 1:13)

    Pour prier avec succès, vous devez avoir des objectifs clairement définis. Vous devez savoir ce que vous voulez avant de pouvoir le demander. Vous devez savoir ce que vous voulez avant de pouvoir sentir que vous l’avez, et la prière est le sentiment du désir accompli. Peu importe ce que vous cherchez dans la prière, ou où cela se trouve, ou qui cela concerne. Vous n’avez rien d’autre à faire que de vous convaincre de la vérité de ce que vous désirez voir manifesté.

    Quand vous sortez de la prière, vous ne cherchez plus, car vous avez, si vous avez prié correctement, assumé subconsciemment la réalité de l’état recherché, et par la loi de réversibilité, votre subconscient doit objectiver ce qu’il affirme. Vous devez avoir un conducteur pour transmettre une force. Vous pouvez employer un fil, un jet d’eau, un courant d’air, un rayon de lumière ou tout intermédiaire quel qu’il soit.

    Le principe du photophone ou la transmission de la voix par la lumière vous aidera à comprendre la transmission de la pensée, ou l’envoi d’une parole pour en guérir un autre. Il existe une forte analogie entre une voix parlée et une voix mentale. Penser, c’est parler bas, parler, c’est penser tout haut.

    Il n’y a qu’une seule puissance :

    « JE SUIS lui. »

    À cause de votre croyance en des choses extérieures, vous pensez y injecter de la puissance, en transférant la puissance que vous êtes vers la chose extérieure. Réalisez que vous, vous-même, êtes la puissance que vous avez par erreur donnée aux conditions extérieures. La Bible compare l’homme opiniâtre au chameau qui ne pouvait pas passer par le trou d’une aiguille.

    Le trou de l’aiguille mentionné était une petite porte dans les murs de Jérusalem, qui était si étroite qu’un chameau ne pouvait pas y passer tant qu’il n’était pas déchargé de son paquet. L’homme riche, c’est-à-dire celui qui est accablé par de faux concepts humains, des opinions, des croyances qu’il investit d’une autorité qu’ils ne possèdent pas, ne peut pas entrer dans le Royaume des Cieux tant qu’il n’est pas soulagé de son fardeau.

    L’homme se sent si en sécurité dans ses lois faites par l’homme, ses opinions et ses croyances qu’il les investit d’une autorité qu’ils ne possèdent pas. Satisfait que sa connaissance est tout, il reste inconscient que toutes les apparences extérieures ne sont que des états d’esprit extériorisés. Quand il réalise que la conscience d’une qualité extériorise cette qualité sans l’aide d’aucune autre ou de plusieurs valeurs, il établit la seule vraie valeur, sa propre conscience.

    Chapitre 28. Le Mystère de la Crucifixion et de la Résurrection

    « À celui qui a (ce dont il est conscient d’être), il lui sera donné. » (Matthieu 13:12)

    Bon, mauvais ou indifférent, cela n’a pas d’importance, l’homme reçoit multiplié par cent ce dont il est conscient d’être. En accord avec cette loi immuable,

    « Car à celui qui a, il sera donné, et il sera dans l’abondance ; mais à celui qui n’a pas, cela même qu’il a lui sera ôté. » (Matthieu 13:12)

    les riches deviennent plus riches et les pauvres deviennent plus pauvres. Vous ne pouvez magnifier que ce dont vous êtes conscient d’être. Toutes les choses gravitent vers cette conscience avec laquelle elles sont en harmonie. De même, toutes les choses se désengagent de cette conscience avec laquelle elles sont en désaccord.

    « JE SUIS la résurrection et la vie ; celui qui croit en moi, encore qu’il soit mort, vivra. » (Jean 11:25)

    Le mystère de la crucifixion et de la résurrection est si étroitement lié que, pour être pleinement compris, les deux doivent être expliqués ensemble, car l’un détermine l’autre. Ce mystère est symbolisé sur terre dans les rituels du Vendredi Saint et de Pâques. Vous avez observé que l’anniversaire de cet événement cosmique, annoncé chaque année par l’église, n’est pas une date fixe car il y a d’autres anniversaires marquant les naissances et les décès, mais que ce jour change d’année en année, tombant n’importe où entre le 22 mars et le 25 avril.

    Le jour de la résurrection est déterminé de cette manière : le premier dimanche après la pleine lune en Bélier est célébré comme Pâques. Le Bélier commence le 21 mars et se termine approximativement le 19 avril. L’entrée du soleil dans le Bélier marque le début du printemps. La lune dans son transit mensuel autour de la terre formera quelque part entre le 21 mars et le 25 avril une opposition au soleil, laquelle opposition est appelée pleine lune.

    Le premier dimanche après ce phénomène céleste est célébré comme Pâques ; le vendredi précédant ce jour est observé comme le Vendredi Saint. Cette date mobile devrait dire à l’observateur de chercher une autre interprétation que celle communément acceptée. Ces jours ne marquent pas les anniversaires de la mort et de la résurrection d’un individu ayant vécu sur terre.

    Vu de la terre, le soleil dans son passage vers le nord apparaît à la saison du printemps de l’année pour traverser la ligne imaginaire que l’homme appelle l’équateur. Ainsi, il est dit par le mystique qu’il est « crucifié » afin que l’homme puisse vivre. Il est significatif que peu après cet événement, toute la nature commence à surgir ou à ressusciter d’elle-même après son long sommeil hivernal. Par conséquent, on peut conclure que cette perturbation de la nature, à cette saison de l’année, est due directement à cette traversée. Ainsi, on croit que le soleil doit verser son sang lors de la Pâque.

    Si ces dates marquaient la mort et la résurrection d’un homme, elles seraient fixées de sorte qu’elles tombent à la même date chaque année, comme tous les autres événements historiques sont fixés, mais ce n’est manifestement pas le cas. Ces dates n’étaient pas destinées à marquer les anniversaires de la mort et de la résurrection de Jésus, l’homme. Les Écritures sont des drames psychologiques et ne révéleront leur sens que si elles sont interprétées psychologiquement.

    Ces dates sont ajustées pour coïncider avec le changement cosmique qui se produit à cette période de l’année, marquant la mort de la vieille année et le commencement ou la résurrection de la nouvelle année ou du Printemps. Ces dates symbolisent la mort et la résurrection du Seigneur ; mais ce Seigneur n’est pas un homme ; c’est votre conscience d’être. Il est rapporté qu’il a donné sa vie afin que vous puissiez vivre,

    « Je suis venu afin qu’elles aient la vie, et qu’elles l’aient en abondance. » (Jean 10:10)

    La conscience se tue elle-même en se détachant de ce dont elle est consciente d’être afin de pouvoir vivre pour ce qu’elle désire être. Le Printemps est la période de l’année où les millions de graines, que tout l’hiver a tenues enfouies dans le sol, surgissent soudainement à la visibilité afin que l’homme puisse vivre ; et, parce que le drame mystique de la crucifixion et de la résurrection est de la nature de ce changement annuel, il est célébré à cette saison du printemps de l’année ; mais, en réalité, il se déroule à chaque instant.

    L’être qui est crucifié est votre conscience d’être. La croix est votre conception de vous-même. La résurrection est l’élévation à la visibilité de cette conception de vous-même. Loin d’être un jour de deuil, le Vendredi Saint devrait être un jour de réjouissance, car il ne peut y avoir de résurrection ou d’expression sans qu’il y ait d’abord une crucifixion ou une impression. La chose à ressusciter dans votre cas est ce que vous désirez être. Pour ce faire, vous devez vous sentir être la chose désirée. Vous devez ressentir :

    « JE SUIS la résurrection et la vie du désir. »

    JE SUIS (votre conscience d’être) est le pouvoir ressuscitant et rendant vivant ce que, dans votre conscience, vous désirez être.

    Chapitre 29. L’Accord Spirituel et la Loi des Semailles

    « Je vous dis encore, que si deux d’entre vous s’accordent sur la terre pour demander quoi que ce soit, il leur sera fait par mon Père qui est aux cieux. » (Matthieu 18:19)

    Les deux qui s’accordent sont vous (votre conscience) et la chose désirée. Quand cet accord est atteint, la crucifixion est achevée ; deux se sont croisés ou se sont « crucifiés » l’un l’autre. JE SUIS et CELA, la conscience et ce dont vous êtes conscient d’être, se sont joints et sont un ; JE SUIS maintenant cloué ou fixé dans la croyance que JE SUIS cette fusion.

    Jésus ou JE SUIS est cloué sur la croix de cela. Le clou qui vous lie sur la croix est le clou du sentiment. L’union mystique est maintenant consommée et le résultat sera la naissance d’un enfant ou la résurrection d’un fils rendant témoignage de son Père. La conscience est unie à ce dont elle est consciente d’être.

    Le monde de l’expression est l’enfant confirmant cette union. Le jour où vous cesserez d’être conscient d’être ce que vous êtes maintenant conscient d’être, ce jour-là votre enfant ou expression mourra et retournera au sein de son père, la conscience sans visage et informe. Toutes les expressions sont les résultats de telles unions mystiques. Les prêtres ont raison quand ils disent que les vrais mariages sont faits au ciel et ne peuvent être dissous qu’au ciel. Mais permettez-moi de clarifier cette déclaration en vous disant que le ciel n’est pas une localité ; c’est un état de conscience.

    « Le Royaume de Dieu est au dedans de vous. » (Luc 17:21)

    Au Ciel (la conscience), Dieu est touché par ce dont il est conscient d’être.

    « Qui est-ce qui m’a touché ?… car j’ai connu qu’il est sorti de moi une vertu. » (Luc 8:45-46)

    Le moment où ce toucher (sentiment) a lieu, il y a un rejeton ou une sortie de moi vers la visibilité qui prend place.

    « Car ce qu’un homme aura semé, il le moissonnera aussi. » (Galates 6:7)

    Une personne qui dirige une pensée malveillante vers une autre sera blessée par son propre rebond si elle ne parvient pas à obtenir l’acceptation subconsciente de l’autre. De plus, ce que vous pouvez souhaiter et croire d’un autre peut être souhaité et cru de vous, et vous n’avez aucun pouvoir de le rejeter si celui qui le désire pour vous l’accepte comme vrai pour vous. Le seul pouvoir de rejeter une parole subjective est d’être incapable de souhaiter un état similaire à un autre… donner présuppose la capacité de recevoir.

    La possibilité d’imprimer une idée sur l’esprit d’un autre présuppose la capacité de cet esprit à recevoir cette impression. Les fous exploitent le monde ; les sages le transfigurent. C’est la plus haute sagesse de savoir que dans l’univers vivant, il n’y a pas d’autre destin que celui créé à partir de l’imagination de l’homme.

    Il n’y a aucune influence en dehors de l’esprit de l’homme.

    « Au reste, mes frères, que toutes les choses qui sont véritables, toutes les choses qui sont honnêtes… toutes les choses qui sont aimables, toutes celles qui sont de bonne réputation… soient l’objet de vos pensées. » (Philippiens 4:8)

    N’acceptez jamais comme vrai pour les autres ce que vous ne voudriez pas être vrai pour vous. Pour éveiller un état chez un autre, il doit d’abord être éveillé en vous. L’état que vous transmettriez à un autre ne peut être transmis que s’il est cru par vous. Par conséquent, donner, c’est recevoir.

    Vous ne pouvez pas donner ce que vous n’avez pas et vous n’avez que ce que vous croyez. Ainsi, croire un état comme vrai pour un autre non seulement éveille cet état chez l’autre, mais le rend vivant en vous.

    Vous êtes ce que vous croyez.

    « Donnez, et il vous sera donné ; on vous donnera dans le sein une bonne mesure, pressée et entassée, et qui s’épandra par-dessus. » (Luc 6:38)

    Donner est simplement croire, car ce que vous croyez véritablement des autres, vous l’éveillerez en eux.

    Chapitre 30. Le Sommeil d’Adam et l’Éveil du Christ

    Selon les Écritures, nous dormons avec Adam et nous nous éveillons avec le Christ. C’est-à-dire que nous dormons collectivement et nous nous éveillons individuellement.

    « Et l’Éternel Dieu fit tomber un profond sommeil sur Adam, qui s’endormit. » (Genèse 2:21)

    Si Adam, ou l’homme générique, est dans un sommeil profond, alors ses expériences telles que rapportées dans les Écritures doivent être un rêve. Seul celui qui est éveillé peut raconter son rêve, et seul lui comprendrait le symbolisme des rêves et pourrait interpréter le rêve.

    « Et ils se dirent l’un à l’autre : Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous, lorsqu’il nous parlait en chemin, et qu’il nous expliquait les Écritures ? » (Luc 24:32)

    La Bible est une révélation des lois et des fonctions de l’Esprit exprimées dans le langage de ce royaume de crépuscule dans lequel nous allons quand nous dormons. Parce que le langage symbolique de ce royaume de crépuscule est sensiblement le même pour tous les hommes, les récents explorateurs de ce domaine, l’imagination humaine, l’appellent « l’inconscient collectif ».

    Ne vous inquiétez pas pour demain ; les expressions de demain sont déterminées par les impressions d’aujourd’hui.

    « Voici maintenant le temps favorable. » (2 Corinthiens 6:2) « Le Royaume des Cieux est proche. » (Matthieu 3:2)

    Jésus (le salut) a dit,

    « Je suis avec vous tous les jours. » (Matthieu 28:20)

    Votre conscience est le sauveur qui est avec vous toujours ; mais, si vous le niez, il vous niera aussi. Vous le niez en prétendant qu’il apparaîtra, comme des millions de personnes aujourd’hui prétendent que le salut est à venir ; c’est l’équivalent de dire :

    « Nous ne sommes pas sauvés. »

    Vous devez cesser d’attendre que votre sauveur apparaisse et commencer à revendiquer que vous êtes déjà sauvés, et les signes de votre revendication suivront.

    Chapitre 31. La Circoncision du Christ et le Huitième Jour

    Nous sommes à jamais ce qui est défini par notre conscience. Ne prétendez jamais,

    « Je serai cela. »

    Que toutes les revendications soient désormais,

    « JE SUIS CELA QUE JE SUIS. »

    Avant que nous demandions, nous sommes exaucés. La solution de tout problème associé au désir est évidente. Chaque problème produit automatiquement le désir de la solution. L’homme est instruit dans la croyance que ses désirs sont des choses contre lesquelles il doit lutter.

    Dans son ignorance, il nie son sauveur qui frappe constamment à la porte de la conscience pour être laissé entrer (JE SUIS la porte). Votre désir, s’il était réalisé, vous sauverait de votre problème. Laisser entrer votre sauveur est la chose la plus facile au monde. Les choses doivent être, pour être laissées entrer. Vous êtes conscient d’un désir ; le désir est quelque chose dont vous êtes conscient maintenant. Votre désir, bien qu’invisible, doit être affirmé par vous comme étant quelque chose de réel.

    « Dieu appelle les choses qui ne sont point, comme si elles étaient. » (Romains 4:17)

    En prétendant être la chose désirée, je laisse entrer le sauveur.

    « En lequel aussi vous avez été circoncis d’une circoncision faite sans main, en dépouillant le corps des péchés de la chair, par la circoncision de Christ. » (Colossiens 2:11)

    La circoncision est l’opération qui enlève le voile qui cache la tête de la création. L’acte physique n’a rien à voir avec l’acte spirituel. Le monde entier pourrait être physiquement circoncis et rester pourtant impur et guide aveugle pour les aveugles. Les circoncis spirituellement ont eu le voile des ténèbres enlevé et se savent être le Christ, la lumière du monde. Laissez-moi maintenant effectuer l’opération spirituelle sur vous, le lecteur.

    Cet acte est accompli le huitième jour après la naissance, non parce que ce jour a une signification particulière ou d’une manière qui diffère des autres jours, mais il est accompli ce huitième jour parce que huit est le chiffre qui n’a ni commencement ni fin. De plus, les anciens symbolisaient le huitième chiffre comme une enceinte ou un voile à l’intérieur et derrière lequel se trouvait le mystère de la création.

    Ainsi, le secret de l’opération le huitième jour est en accord avec la nature de l’acte, lequel acte est de révéler la tête éternelle de la création, ce quelque chose d’immuable dans lequel toutes les choses commencent et finissent et qui demeure pourtant son moi éternel quand toutes les choses cessent d’être. Ce quelque chose mystérieux est votre conscience d’être.

    À ce moment précis, vous êtes conscient d’être, mais vous êtes aussi conscient d’être quelqu’un. Ce quelqu’un est le voile qui cache l’être que vous êtes réellement. Vous êtes d’abord conscient d’être, ensuite vous êtes conscient d’être un homme. Après que le voile de l’homme est placé sur votre moi sans visage vous devenez conscient d’être membre d’une certaine race, nation, famille, croyance, etc. Le voile à lever, dans la circoncision spirituelle, est le voile de l’homme.

    Chapitre 32. Le Lavement des Pieds et la Circoncision Spirituelle

    « Celui qui est lavé, n’a besoin que de se laver les pieds, et il est entièrement pur. » (Jean 13:10)

    Le bon sens dirait au lecteur qu’un homme n’est pas pur partout simplement parce que ses pieds sont lavés. Par conséquent, il devrait soit rejeter cette histoire comme fantastique, soit chercher sa signification cachée. Chaque histoire de la Bible est un drame psychologique se déroulant dans la conscience de l’homme, et celle-ci ne fait pas exception.

    Ce lavage des pieds des disciples est l’histoire mystique de la circoncision spirituelle ou de la révélation des secrets du Seigneur. Jésus est appelé le Seigneur. On vous dit que le nom du Seigneur est JE SUIS… Je Suis.

    « JE SUIS l’Éternel, c’est là mon Nom. » (Ésaïe 42:8)

    L’histoire raconte que Jésus était nu, à l’exception d’un linge qui couvrait ses reins ou ses secrets. Jésus ou le Seigneur symbolise votre conscience d’être, dont les secrets sont cachés par le linge (la conscience de l’homme). Le pied symbolise la compréhension qui doit être lavée de toutes les croyances humaines ou conceptions d’elle-même par le Seigneur.

    À mesure que le linge est retiré pour sécher les pieds, les secrets du Seigneur sont révélés. En bref, le retrait de la croyance que vous êtes un homme révèle votre conscience comme étant la tête de la création. L’homme est le prépuce cachant la tête de la création. JE SUIS le Seigneur caché par le voile de l’homme.

    Chapitre 33. Le Mystère de la Trinité et le Nom de Dieu

    Dans le 26e verset du premier chapitre de la Genèse, il est déclaré :

    « Puis Dieu dit : Faisons l’homme à notre image. » (Genèse 1:26)

    Les églises se réfèrent à cette pluralité de Dieux comme étant Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit. Ce qu’on entend par « Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit », elles n’ont jamais tenté de l’expliquer, car elles sont dans l’obscurité concernant ce mystère. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont trois aspects ou conditions de la conscience inconditionnée d’être appelée Dieu.

    La conscience d’être précède la conscience d’être quelque chose. Cette conscience inconditionnée qui a précédé tous les états de conscience est Dieu… JE SUIS. Les trois aspects ou divisions conditionnés d’elle-même peuvent être mieux racontés de cette manière : L’attitude réceptive de l’esprit est cet aspect qui reçoit les impressions et peut donc être comparé à une matrice ou à une Mère.

    Ce qui produit l’impression est l’aspect masculin ou pressant et est donc connu sous le nom de Père. L’impression dans le temps devient une expression, laquelle expression est à jamais la ressemblance et l’image de l’impression ; par conséquent, cet aspect objectivé est dit être le Fils rendant témoignage de son Père-Mère. Une compréhension de ce mystère de la trinité permet à celui qui le comprend de transformer complètement son monde et de le façonner à sa propre convenance.

    « Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin » (Apocalypse 22:13)

    révèle ma conscience comme la cause de la naissance et de la mort de toute expression.

    « JE SUIS m’a envoyé vers vous » (Exode 3:14)

    révèle ma conscience comme étant le Seigneur qui m’envoie dans le monde à l’image et à la ressemblance de ce dont je suis conscient d’être pour vivre dans un monde composé de tout ce dont je suis conscient.

    « Je suis l’Éternel, et il n’y en a point d’autre ; il n’y a point de Dieu que moi » (Ésaïe 45:5)

    déclare que ma conscience est le seul et unique Seigneur et qu’en dehors de ma conscience il n’y a pas de Dieu.

    « Arrêtez, et connaissez que je suis Dieu » (Psaume 46:11)

    signifie que je devrais calmer l’esprit et savoir que la conscience est Dieu.

    « Tu ne prendras point le Nom de l’Éternel ton Dieu en vain. » (Exode 20:7)

    Maintenant que vous avez découvert que votre JE SUIS, votre conscience, est Dieu, ne revendiquez rien comme vrai pour vous-même que vous ne revendiqueriez pas comme vrai pour Dieu, car en vous définissant, vous définissez Dieu. Ce dont vous êtes conscient d’être est ce que vous avez nommé Dieu. Dieu et l’homme sont un. Vous et votre Père êtes un.

    Votre conscience inconditionnée, ou JE SUIS, et ce dont vous êtes conscient d’être, sont un. Le concepteur et la conception sont un. Si votre conception de vous-même est inférieure à ce que vous prétendez être vrai pour Dieu, vous avez dépouillé Dieu, le Père, parce que vous (le Fils ou la conception) rendez témoignage du Père ou concepteur. Ne prenez pas le Nom magique de Dieu, JE SUIS, en vain, car vous ne serez pas tenu pour innocent ; vous devez exprimer tout ce que vous prétendez être. Nommez Dieu en vous définissant consciemment comme votre idéal le plus élevé.

    Chapitre 34. La Foi du Grain de Moutarde et la Réalité de la Conscience

    L’homme sage et discipliné ne voit aucun obstacle à la réalisation de son désir ; il ne voit rien à détruire. Avec une attitude d’esprit fixe, il reconnaît que la chose désirée est déjà pleinement exprimée, car il sait qu’un état subjectif fixe a des voies et des moyens de s’exprimer, dont aucun homme ne connaît le chemin.

    « Et il arrivera qu’avant qu’ils crient, j’exaucerai. » (Ésaïe 65:24)

    « J’ai des voies que vous ne connaissez pas » — paraphrase inspirée d’Ésaïe 55:8 : « Car mes pensées ne sont pas vos pensées, et mes voies ne sont pas vos voies, dit l’Éternel. »

    « Mes voies surpassent vos voies. » (Ésaïe 55:9)

    L’homme indiscipliné, d’un autre côté, voit constamment de l’opposition à l’accomplissement de son désir, et, à cause de la frustration, il forme des désirs de destruction qu’il croit fermement devoir être exprimés avant que son désir fondamental puisse être réalisé.

    Quand l’homme découvre cette loi d’une seule conscience, il comprendra la grande sagesse de la Règle d’Or et ainsi il vivra par elle et se prouvera à lui-même que le royaume des cieux est sur terre. Vous réaliserez pourquoi vous devriez « faire aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fassent ». Vous saurez pourquoi vous devriez vivre par cette Règle d’Or car vous découvrirez qu’il s’agit simplement de bon sens basé sur la loi immuable de la vie et qu’elle ne fait acception de personne. La conscience est la seule et unique réalité.

    « Et Jésus leur dit : C’est à cause de votre incrédulité ; car je vous dis en vérité, que si vous aviez de la foi comme un grain de moutarde, vous diriez à cette montagne : transporte-toi d’ici là, et elle s’y transporterait ; et rien ne vous serait impossible. » (Matthieu 17:20)

    Cette foi d’un grain de moutarde a été une pierre d’achoppement pour l’homme. On lui a enseigné à croire qu’un grain de moutarde signifie un petit degré de foi. Ainsi, il se demande naturellement pourquoi lui, un homme mûr, devrait manquer de cette mesure insignifiante de foi alors qu’une si petite quantité assure le succès.

    « Or la foi est une ferme attente des choses qu’on espère, et une démonstration de celles qu’on ne voit point. » (Hébreux 11:1)

    Et encore,

    « Par la foi nous connaissons que les mondes ont été formés par la parole de Dieu ; de sorte que les choses qui se voient, n’ont pas été faites de choses qui apparaissent. » (Hébreux 11:3)

    Des choses invisibles ont été rendues visibles. Le grain de moutarde n’est pas la mesure d’une petite quantité de foi. Au contraire, c’est l’absolu en matière de foi. Un grain de moutarde est conscient d’être une graine de moutarde et une graine de moutarde seulement. Il n’est conscient d’aucune autre graine dans le monde. Il est scellé dans la conviction qu’il est une graine de moutarde de la même manière que les spermatozoïdes scellés dans la matrice sont conscients d’être l’homme et l’homme seulement.

    Un grain de moutarde est véritablement la mesure de la foi nécessaire pour accomplir chaque objectif ; mais comme la graine de moutarde, vous aussi devez vous perdre dans la conscience d’être uniquement la chose désirée. Vous demeurez dans cet état scellé jusqu’à ce qu’il éclate de lui-même et révèle votre revendication consciente.

    La foi est le sentiment ou le fait de vivre dans la conscience d’être la chose désirée ; la foi est le secret de la création, le VAU dans le nom divin JOD HE VAU HE ; la foi est le Cham dans la famille de Noé ; la foi est le sens du toucher par lequel Isaac a béni et rendu réel son fils Jacob. Par la foi, Dieu (votre conscience) appelle les choses qui ne sont point comme si elles étaient et les rend visibles.

    C’est la foi qui vous permet de devenir conscient d’être la chose désirée ; encore une fois, c’est la foi qui vous scelle dans cet état conscient jusqu’à ce que votre revendication invisible mûrisse et s’exprime elle-même, soit rendue visible. La foi ou le sentiment est le secret de cette appropriation. Par le sentiment, la conscience désirante est jointe à la chose désirée.

    Chapitre 35. L’Art de la Prière et la Parole Faite Chair

    Comment vous sentiriez-vous si vous étiez ce que vous désirez être ? Revêtez l’humeur, ce sentiment qui serait le vôtre si vous étiez déjà ce que vous désirez être ; et dans peu de temps, vous serez scellé dans la croyance que vous l’êtes. Alors, sans effort, cet état invisible s’objectivera lui-même ; l’invisible sera rendu visible.

    Si vous aviez la foi d’un grain de moutarde, vous scelleriez ce jour-là, à travers la substance magique du sentiment, vous-même dans la conscience d’être ce que vous désirez être. Dans cette immobilité mentale ou cet état semblable à une tombe, vous resteriez, confiant que vous n’avez besoin de personne pour rouler la pierre, car toutes les montagnes, les pierres et les habitants de la terre ne sont rien à vos yeux.

    « JE SUIS l’Éternel, et il n’y en a point d’autre ; il n’y a point de Dieu que moi. » (Ésaïe 45:5) « Et la Parole a été faite chair, et a habité parmi nous. » (Jean 1:14) « Il a envoyé sa parole, et il les a guéris. » (Psaume 107:20)

    Vous aussi pouvez envoyer votre parole, la Parole de Dieu, et guérir un ami. Y a-t-il quelque chose que vous aimeriez entendre de la part d’un ami ? Définissez cette chose que vous savez qu’il aimerait être ou posséder. Maintenant, avec votre désir correctement défini, vous avez une Parole de Dieu. Pour envoyer cette Parole sur son chemin, pour prononcer cette Parole vers l’être, vous faites simplement ceci.

    Asseyez-vous tranquillement là où vous êtes et assumez l’attitude mentale d’écoute ; rappelez-vous la voix de votre ami ; avec cette voix familière établie dans votre conscience, imaginez que vous l’entendez réellement et qu’il vous dit qu’il est ou qu’il possède ce que vous vouliez qu’il soit ou qu’il ait. Imprimez sur votre conscience le fait que vous l’avez réellement entendu et qu’il vous a dit ce que vous vouliez entendre ; ressentez le frisson d’avoir entendu. Puis abandonnez-le complètement.

    C’est le secret du mystique pour envoyer les mots en expression, pour faire la parole chair. Vous formez en vous-même la parole, la chose que vous voulez entendre ; puis vous écoutez, et vous vous la dites à vous-même.

    « Parle, Éternel, car ton serviteur écoute. » (1 Samuel 3:9)

    Votre conscience est le Seigneur parlant à travers la voix familière d’un ami et imprimant sur vous-même ce que vous désirez entendre. Cette auto-imprégnation, l’état imprimé sur vous-même, la Parole, a des voies et des moyens de s’exprimer dont aucun homme ne connaît le chemin. À mesure que vous réussissez à produire l’impression, vous ne serez pas ému par les apparences, car cette auto-impression est scellée comme un grain de moutarde et, en temps voulu, mûrira vers sa pleine expression.

    La prière est un art et nécessite de la pratique. La première condition est une imagination contrôlée. Les parades et les vaines répétitions sont étrangères à la prière. Son exercice requiert la tranquillité et la paix de l’esprit.

    « Or quand vous priez, n’usez point de vaines redites, comme les Payens ; car ils s’imaginent d’être exaucés en parlant beaucoup. » (Matthieu 6:7)

    car la prière se fait en secret et

    « ton Père qui voit dans ce lieu secret, te le rendra publiquement. » (Matthieu 6:6)

    Chapitre 36. Le Père et le Fils : Conscient et Subconscient

    Les cérémonies qui sont habituellement utilisées dans la prière sont de simples superstitions et ont été inventées pour donner à la prière un air de solennité. Ceux qui pratiquent l’art de la prière sont souvent ignorants des lois qui la régissent. Ils attribuent les résultats obtenus aux cérémonies et confondent la lettre avec l’esprit. L’essence de la prière est la foi ; mais la foi doit être imprégnée de compréhension pour recevoir cette qualité active qu’elle ne possède pas lorsqu’elle est seule.

    « C’est pourquoi, acquiers la sagesse, et sur toute ton acquisition acquiers l’intelligence. » (Proverbes 4:7)

    « Moi et mon Père sommes un » (Jean 10:30) « Mais mon Père est plus grand que moi. » (Jean 14:28)

    Le conscient et le subconscient sont un, mais le subconscient est plus grand que le conscient.

    « Je ne puis rien faire de moi-même… le Père qui demeure en moi, c’est lui qui fait les œuvres. » (Jean 5:30 et 14:10)

    Moi, la conscience objective, je ne peux rien faire de moi-même ; le Père, le subconscient, Il fait le travail. Le subconscient est ce en quoi tout est connu, en quoi tout est possible, d’où tout provient, ce qui appartient à tous, ce à quoi tous ont accès. Ce dont nous sommes conscients est construit à partir de ce dont nous ne sommes pas conscients. Non seulement nos suppositions subconscientes influencent notre comportement, mais elles façonnent également le modèle de notre existence objective. Elles seules ont le pouvoir de dire :

    « Faisons l’homme… manifestations objectives… à notre image, après notre ressemblance. » (Genèse 1:26)

    Toute la création est endormie au sein des profondeurs de l’homme et est éveillée à l’existence objective par ses suppositions subconscientes.

    « Car je vous dis, que si votre justice ne surpasse celle des Scribes et des Pharisiens, vous n’entrerez point au Royaume des cieux. » (Matthieu 5:20)

    Scribes et Pharisiens désignent ceux qui sont influencés et gouvernés par les apparences extérieures, les règles et coutumes de la société dans laquelle ils vivent, le vain désir d’être bien vus par les autres hommes. À moins que cet état d’esprit ne soit dépassé, votre vie sera faite de limitations, d’échecs à atteindre vos désirs, de manque de la cible… de péché.

    Cette droiture est surpassée par la vraie droiture, qui est toujours la conscience d’être déjà ce que vous voulez être. L’un des plus grands pièges en tentant d’utiliser la loi de l’assomption est de focaliser votre attention sur les choses, sur une nouvelle maison, un meilleur emploi, un solde bancaire plus important. Ce n’est pas la droiture sans laquelle vous

    « mourrez dans vos péchés. » (Jean 8:24)

    La droiture n’est pas la chose elle-même ; c’est la conscience, le sentiment d’être déjà la personne que vous voulez être, d’avoir déjà la chose que vous désirez.

    « Mais cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus. » (Matthieu 6:33)

    Le royaume (toute la création) de Dieu (votre JE SUIS) est au-dedans de vous. La droiture est la conscience que vous possédez déjà tout.

    Chapitre 37. La Loi de l’Assomption et le Changement de Destin

    La prière est la clé qui ouvre le magasin infini.

    « Et éprouvez-moi maintenant en ceci, a dit l’Éternel des armées : si je ne vous ouvre pas les cataractes des cieux, et si je ne répands pas sur vous la bénédiction, jusqu’à ce qu’il n’y ait plus assez de place pour la recevoir. » (Malachie 3:10)

    La prière modifie ou change complètement nos suppositions subconscientes, et un changement de supposition est un changement d’expression. L’esprit conscient raisonne de manière inductive à partir de l’observation, de l’expérience et de l’éducation. Il trouve donc difficile de croire ce que les cinq sens et la raison inductive nient.

    Le subconscient raisonne de manière déductive et ne se soucie jamais de la vérité ou de la fausseté de la prémisse, mais procède sur la supposition de l’exactitude de la prémisse et objective des résultats qui sont cohérents avec la prémisse. Cette distinction doit être clairement vue par tous ceux qui voudraient maîtriser l’art de la prière. Aucune véritable compréhension de la science de la prière ne peut être réellement obtenue tant que les lois régissant la double nature de la conscience ne sont pas comprises et que l’importance du subconscient n’est pas réalisée.

    La prière… l’art de croire ce qui est nié par les sens… traite presque entièrement du subconscient. Par la prière, le subconscient est suggéré, l’acceptation du souhait est accomplie, et, raisonnant déductivement, il le déploie logiquement vers sa fin légitime.

    « Celui qui est en vous est plus grand que celui qui est au monde. » (1 Jean 4:4)

    « Tu ordonneras une chose, et elle te réussira. » (Job 22:28)

    Ce n’est pas une volonté forte qui envoie la parole subjective sur sa mission, autant qu’il s’agit d’une pensée et d’un sentiment clairs, la vérité de l’état affirmé. Quand la croyance et la volonté sont en conflit, la croyance gagne invariablement.

    « Ce n’est point par puissance, ni par force, mais c’est par mon Esprit, a dit l’Éternel des armées. » (Zacharie 4:6)

    Ce n’est pas ce que vous voulez que vous attirez ; vous attirez ce que vous croyez être vrai. Par conséquent, entrez dans l’esprit de ces conversations mentales et donnez-leur le même degré de réalité que vous donneriez à une conversation téléphonique.

    « Si tu le peux croire, toutes choses sont possibles au croyant. » (Marc 9:23)

    « C’est pourquoi je vous dis : tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous le recevrez, et il vous sera fait. » (Marc 11:24)

    Chapitre 38. L’Arbitre du Sort et l’Unité du Moi

    L’acceptation de la fin commande les moyens. Et la réflexion la plus sage ne pourrait concevoir de moyens plus efficaces que ceux qui sont commandés par l’acceptation de la fin. Parlez mentalement à vos amis comme si vos désirs pour eux étaient déjà réalisés. L’imagination est le commencement de la croissance de toutes les formes, et la foi est la substance à partir de laquelle elles sont formées. Par l’imagination, ce qui existe en latence ou est endormi au sein de la profondeur de la conscience est éveillé et reçoit une forme.

    Les guérisons attribuées à l’influence de certains médicaments, reliques et lieux sont les effets de l’imagination et de la foi. Le pouvoir curatif n’est pas dans l’esprit qui est en eux, il est dans l’esprit dans lequel ils sont acceptés.

    « JE SUIS celui qui, au milieu de formes innombrables, est à jamais le même. » (formule poétique, non scripturaire)

    Cette grande découverte de la cause révèle que, bon ou mauvais, l’homme est réellement l’arbitre de son propre sort, et c’est sa conception de lui-même qui détermine le monde dans lequel il vit [et sa conception de lui-même est sa réaction à la vie]. En d’autres termes, si vous faites l’expérience d’une mauvaise santé, connaissant la vérité sur la cause, vous ne pouvez pas attribuer la maladie à autre chose qu’à l’arrangement particulier de la substance-cause de base, un arrangement qui [a été produit par vos réactions à la vie, et] est défini par votre concept « je ne suis pas bien ». C’est pourquoi on vous dit :

    « Que le faible dise : Je suis fort » (Joël 3:10)

    car par sa supposition, la substance-cause… JE SUIS… est réorganisée et doit, par conséquent, manifester ce que son réarrangement affirme. Ce principe gouverne chaque aspect de votre vie, qu’il soit social, financier, intellectuel ou spirituel. JE SUIS est cette réalité vers laquelle, quoi qu’il arrive, nous devons nous tourner pour une explication des phénomènes de la vie. C’est le concept que le JE SUIS a de lui-même qui détermine la forme et le décor de son existence.

    Tout dépend de son attitude envers lui-même ; ce qu’il n’affirmera pas comme vrai de lui-même ne peut s’éveiller dans son monde. C’est-à-dire que votre concept de vous-même, tel que « JE SUIS fort », « JE SUIS en sécurité », « JE SUIS aimé », détermine le monde dans lequel vous vivez. En d’autres termes, quand vous dites : « Je suis un homme, je suis un père, je suis un Américain », vous ne définissez pas différents JE SUIS ; vous définissez différents concepts ou arrangements de l’unique substance-cause, l’unique JE SUIS. Même dans les phénomènes de la nature, si l’arbre pouvait s’exprimer, il dirait : « Je suis un arbre, un pommier, un arbre fruitier ».

    Quand vous savez que la conscience est la seule et unique réalité, se concevant elle-même comme étant quelque chose, bon, mauvais ou indifférent, et devenant ce qu’elle s’est conçue être, vous êtes libre de la tyrannie des causes secondes, libre de la croyance qu’il existe des causes à l’extérieur de votre propre esprit qui peuvent affecter votre vie. Dans l’état de conscience de l’individu se trouve l’explication des phénomènes de la vie. Si le concept de l’homme sur lui-même était différent, tout dans son monde serait différent. Son concept de lui-même étant ce qu’il est, tout dans son monde doit être tel qu’il est.

    Chapitre 39. Le Pont des Incidents et la Volonté du Père

    Ainsi, il est abondamment clair qu’il n’y a qu’un seul JE SUIS et que vous êtes ce JE SUIS. Et tandis que JE SUIS est infini, vous, par votre concept de vous-même, n’affichez qu’un aspect limité de l’infini JE SUIS.

    Une supposition construit un pont d’incidents qui mènent inévitablement à son accomplissement. L’homme croit que l’avenir est le développement naturel du passé. Mais la loi de l’assomption montre clairement que ce n’est pas le cas. Votre supposition vous place psychologiquement là où vous n’êtes pas physiquement ; alors vos sens vous tirent en arrière de là où vous étiez psychologiquement vers là où vous êtes physiquement. Ce sont ces mouvements psychologiques vers l’avant qui produisent vos mouvements physiques vers l’avant dans le temps. La précognition imprègne toutes les Écritures du monde.

    « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père ; s’il était autrement, je vous l’eusse dit. Je m’en vais vous préparer le lieu. Et quand je m’en serai allé, et que je vous aurai préparé le lieu, je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin qu’où je serai, vous y soyez aussi… Et je vous l’ai dit maintenant, avant que la chose arrive, afin que quand elle sera arrivée, vous croyiez. » (Jean 14:2,3,29)

    Le « Je » dans cette citation est votre imagination, qui va dans le futur, dans l’une des nombreuses demeures. La demeure est l’état désiré… racontant un événement avant qu’il ne se produise physiquement ; c’est simplement vous sentir dans l’état désiré jusqu’à ce qu’il ait le ton de la réalité. Vous allez préparer une place pour vous-même en vous imaginant dans le sentiment de votre souhait exaucé.

    Ensuite, vous accélérez à partir de cet état du souhait accompli, où vous n’avez pas été physiquement, pour revenir là où vous étiez physiquement un instant auparavant. Ensuite, avec un mouvement irrésistible vers l’avant, vous avancez à travers une série d’événements vers la réalisation physique de votre souhait, afin que là où vous avez été en imagination, vous y soyez aussi dans la chair.

    « Toutefois que ma volonté ne se fasse point, mais la tienne. » (Luc 22:42)

    « Je serai » est une confession que « Je ne suis pas ». La volonté du Père est toujours « JE SUIS ». Jusqu’à ce que vous réalisiez que vous êtes le Père (il n’y a qu’un seul JE SUIS, et votre soi infini est ce JE SUIS), votre volonté sera toujours « Je serai ». Dans la loi de l’assomption, votre conscience d’être est la volonté du Père. Le simple souhait sans cette conscience est la « ma volonté ».

    Cette grande citation, si peu comprise, est une déclaration parfaite de la loi de l’assomption. Il est impossible de faire quoi que ce soit. Vous devez être afin de faire. Si vous aviez un concept différent de vous-même, tout serait différent. Vous êtes ce que vous êtes, donc tout est tel qu’il est. Les événements que vous observez sont déterminés par le concept que vous avez de vous-même. Si vous changez votre concept de vous-même, les événements devant vous dans le temps sont modifiés, mais, ainsi modifiés, ils forment à nouveau une séquence déterministe partant du moment de ce concept changé. Vous êtes un être doté de pouvoirs d’intervention, qui vous permettent, par un changement de conscience, de modifier le cours des événements observés, en fait, de changer votre avenir.

    Chapitre 40. L’Imagination Créatrice et la Rédemption du Fils

    Niez l’évidence des sens, et assumez le sentiment du souhait exaucé. Dans la mesure où votre supposition est créative et forme une atmosphère, votre supposition, si elle est noble, augmente votre assurance et vous aide à atteindre un niveau d’être supérieur. Si, d’autre part, votre supposition est déplaisante, elle vous entrave et rend votre descente plus rapide. Tout comme les belles suppositions créent une atmosphère harmonieuse, ainsi les suppositions dures et amères créent une atmosphère dure et amère.

    « Il était au monde, et le monde a été fait par lui ; mais le monde ne l’a point connu. Le mystère caché dans tous les siècles… qui est Christ en vous, l’espérance de la gloire. » (Jean 1:10 et Colossiens 1:27)

    Le « Lui » dans la première de ces citations est votre imagination. Comme expliqué précédemment, il n’y a qu’une seule substance. Cette substance est la conscience. C’est votre imagination qui forme cette substance en concepts, lesquels concepts sont ensuite manifestés comme des conditions, des circonstances et des objets physiques. Ainsi, l’imagination a fait votre monde. Cette vérité suprême, à quelques exceptions près, l’homme n’en est pas conscient.

    Le mystère, « Christ en vous », mentionné dans la seconde citation, est votre imagination, par laquelle votre monde est modelé. L’espérance de gloire est votre conscience de la capacité de s’élever perpétuellement vers des niveaux supérieurs. Christ ne doit pas être trouvé dans l’histoire, ni dans des formes externes. Vous ne trouvez Christ que lorsque vous devenez conscient du fait que votre imagination est le seul pouvoir rédempteur. Quand cela est découvert, les « tours du dogme s’écrouleront au son des trompettes de la Vérité, et, comme les murs de Jéricho, tomberont en poussière ».

    L’homme, au moment de son éveil à la vie imaginative, doit passer le test de la Filiation.

    « De révéler son Fils en moi » (Galates 1:16) « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi. » (Galates 1:15-16)

    Le test suprême de la Filiation est le pardon du péché. Le test que votre imagination est Christ Jésus, le Fils de Dieu, est votre capacité à pardonner le péché. Péché signifie manquer son but dans la vie, ne pas atteindre son idéal, échouer à réaliser son objectif. Le pardon signifie l’identification de l’homme avec son idéal ou but dans la vie.

    C’est l’œuvre de l’imagination éveillée, l’œuvre suprême, car elle teste la capacité de l’homme à entrer et à participer à la nature de son opposé.

    « Que le faible dise : Je suis fort. » (Joël 3:10)

    Raisonnablement, c’est impossible. Seule l’imagination éveillée peut entrer et participer à la nature de son opposé.

    Chapitre 41. Le Régime Mental et la Fusion avec l’Idéal

    « Mais tout ce qui est condamné, est manifesté par la lumière ; car tout ce qui manifeste, est lumière. » (Éphésiens 5:13)

    et

    « Vous êtes la lumière du monde » (Matthieu 5:14)

    par laquelle ces idées auxquelles vous avez consenti sont rendues manifestes. Tenez fermement à votre idéal. Rien ne peut vous l’enlever sauf votre imagination. Ne pensez pas à votre idéal, pensez à partir de lui. C’est seulement à partir des idéaux à partir desquels vous pensez qu’ils sont jamais réalisés.

    « L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Matthieu 4:4)

    et

    « la bouche de Dieu » est l’esprit de l’homme.

    Devenez un buveur et un mangeur des idéaux que vous souhaitez réaliser. Ayez un but fixe, défini, sinon votre esprit errera, et en errant, il dévorera chaque suggestion négative. Si vous vivez mentalement de façon correcte, tout le reste sera correct. Par un changement de régime mental, vous pouvez modifier le cours des événements observés. Mais à moins qu’il n’y ait un changement de régime mental, votre histoire personnelle reste la même.

    Vous illuminez ou assombrissez votre vie par les idées auxquelles vous consentez. Rien n’est plus important pour vous que les idées dont vous vous nourrissez. Et vous vous nourrissez des idées à partir desquelles vous pensez. Si vous trouvez le monde inchangé, c’est un signe certain que vous manquez de fidélité au nouveau régime mental, que vous négligez afin de condamner votre environnement. Vous avez besoin d’une attitude nouvelle et soutenue.

    Vous pouvez être tout ce qu’il vous plaît si vous faites de la conception une habitude, car toute idée qui exclut toutes les autres du champ de l’attention se décharge dans l’action. Les idées et les humeurs auxquelles vous revenez constamment définissent l’état avec lequel vous êtes fusionné. Par conséquent, entraînez-vous à occuper plus fréquemment le sentiment de votre souhait exaucé. C’est de la magie créatrice. C’est le chemin vers la fusion avec l’état désiré.

    Si vous assumiez plus fréquemment le sentiment de votre souhait exaucé, vous seriez maître de votre destin, mais malheureusement vous abandonnez votre supposition pour tout sauf l’heure occasionnelle. Entraînez-vous à vous rendre réel le sentiment du souhait exaucé. Après avoir assumé le sentiment du souhait exaucé, ne fermez pas l’expérience comme vous fermeriez un livre, mais portez-la autour de vous comme une odeur parfumée.

    Au lieu d’être complètement oubliée, laissez-la rester dans l’atmosphère communiquant son influence automatiquement à vos actions et réactions. Une humeur, souvent répétée, gagne un élan qu’il est difficile de briser ou de freiner. Soyez donc attentifs aux sentiments que vous entretenez. Les humeurs habituelles révèlent l’état avec lequel vous êtes fusionné.

    Il est toujours possible de passer de la pensée à la fin que vous désirez réaliser, à la pensée à partir de la fin. Mais la question cruciale est de penser à partir de la fin, car penser à partir de signifie l’unification ou la fusion avec l’idée : tandis qu’en pensant à la fin, il y a toujours sujet et objet… l’individu pensant et la chose pensée.

    Vous devez vous imaginer dans l’état de votre souhait exaucé, dans votre amour pour cet état, et ce faisant, vivre et penser à partir de lui et plus à son sujet. Vous passez de la pensée à la pensée à partir de en centrant votre imagination dans le sentiment du souhait exaucé.

    Chapitre 42. Les Niveaux de Signification et la Cause Invisible

    « Et voici, l’Éternel se tenait au-dessus d’elle. » (Genèse 28:13)

    Le Seigneur et la signification sont un… le Créateur, la cause des phénomènes de la vie.

    « AU commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. » (Jean 1:1)

    Au commencement était l’intention, le sens, et l’intention était avec l’auteur de l’intention, et l’intention était l’auteur de l’intention. Les objets et les événements dans le temps et l’espace occupent un niveau de signification inférieur à celui du sens qui les a produits. Toutes les choses ont été faites par le sens, et sans sens, rien de ce qui a été fait n’a été fait. Le fait que tout ce qui est vu peut être considéré comme l’effet, à un niveau inférieur de signification, d’un ordre supérieur de signification invisible est une chose très importante à saisir.

    Notre mode de procédure habituel est de tenter d’expliquer les niveaux supérieurs de signification, pourquoi les choses arrivent, en termes de niveaux inférieurs, quoi et comment les choses arrivent. Prenons par exemple un accident réel et essayons de l’expliquer. La plupart d’entre nous vivent au niveau de ce qui s’est passé… l’accident s’est produit dans l’espace… une automobile en a percuté une autre et l’a pratiquement démolie.

    Certains d’entre nous vivent au niveau supérieur du « comment » l’accident s’est produit… c’était une nuit pluvieuse, les routes étaient glissantes et la seconde voiture a dérapé sur la première. En de rares occasions, quelques-uns d’entre nous atteignent le niveau le plus élevé ou causal du « pourquoi » un tel accident se produit. Alors nous devenons conscients de l’invisible, de l’état de conscience qui a produit l’événement visible.

    Dans ce cas, la voiture ruinée était conduite par une veuve qui, bien qu’elle sentait qu’elle ne pouvait pas se le permettre, désirait grandement changer son environnement. Ayant entendu cela, par le bon usage de son imagination, elle pouvait faire et être tout ce qu’elle souhaitait être, cette veuve s’était imaginée vivant réellement dans la ville de son désir. En même temps, elle vivait dans une conscience de perte, à la fois personnelle et financière. Par conséquent, elle a attiré sur elle-même un événement qui était apparemment une autre perte, mais la somme d’argent que la compagnie d’assurance a payée lui a permis de faire le changement désiré dans sa vie.

    Quand nous voyons le « pourquoi » derrière l’accident apparent, nous sommes conduits à la conclusion qu’il n’y a pas d’accident. Tout dans la vie a sa signification invisible. L’homme qui apprend l’existence d’un accident, l’homme qui sait « comment » il s’est produit, et l’homme qui sait « pourquoi » il s’est produit sont sur trois niveaux de conscience différents par rapport à cet accident. Sur l’échelle ascendante, chaque niveau supérieur nous rapproche d’un pas vers la vérité de l’accident.

    Nous devrions nous efforcer constamment de nous élever vers le niveau de sens supérieur, le sens qui est toujours invisible et au-dessus de l’événement physique. Mais, rappelez-vous, le sens ou la cause des phénomènes de la vie ne peut être trouvé qu’au sein de la conscience de l’homme. L’homme est tellement absorbé par le côté visible du drame de la vie… le côté du « quoi » s’est passé, et du « comment » c’est arrivé… qu’il s’élève rarement au côté invisible du « pourquoi » c’est arrivé. Il refuse d’accepter l’avertissement du Prophète selon lequel :

    « de sorte que les choses qui se voient, n’ont pas été faites de choses qui apparaissent. » (Hébreux 11:3)

    Ses descriptions du « quoi » s’est passé et du « comment » c’est arrivé sont vraies en termes de son niveau de pensée correspondant, mais quand il demande « pourquoi » c’est arrivé, toutes les explications physiques s’effondrent et il est contraint de chercher le « pourquoi », ou le sens de cela, sur l’invisible et le niveau supérieur. L’analyse mécanique des événements ne traite que des relations externes des choses. Un tel cours n’atteindra jamais le niveau qui détient le secret de la raison pour laquelle les événements se produisent. L’homme doit reconnaître que les côtés inférieur et visible découlent du niveau de sens invisible et supérieur.

    L’intuition est nécessaire pour nous élever au niveau du sens, au niveau de la raison pour laquelle les choses arrivent. Suivons le conseil du prophète hébreu d’autrefois et

    « J’élève mes yeux vers les montagnes » (Psaume 121:1)

    au-dedans de nous-mêmes, et observons ce qui s’y passe. Voyons quelles idées nous avons acceptées comme vraies, quels états nous avons consentis, quels rêves, quels désirs, et, surtout, quelles intentions. C’est à partir de ces collines que toutes les choses viennent révéler notre stature, notre hauteur, sur l’échelle verticale de la signification. Si nous levons les yeux vers

    « le Toi en Moi qui travaille derrière le Voile » (formule poétique)

    nous verrons la signification des phénomènes de la vie.

    Chapitre 43. Symbolisme Biblique et Transformation de l’Eau en Vin

    La Bible utilise de nombreuses images pour symboliser la Vérité, mais les images utilisées symbolisent la Vérité sur différents niveaux de signification. Sur le niveau le plus bas, l’image utilisée est la pierre. Par exemple :

    « …une grande pierre était sur l’ouverture du puits. Et tous les troupeaux s’y assemblaient, et on roulait la pierre de dessus l’ouverture du puits, et on abreuvait les brebis… » (Genèse 29:2-3)

    « …ils sont descendus au fond des eaux comme une pierre. » (Exode 15:5)

    Quand une pierre bloque le puits, cela signifie que les gens ont pris ces grandes révélations symboliques de la vérité littéralement. Quand quelqu’un roule la pierre au loin, cela signifie qu’un individu a découvert sous l’allégorie ou la parabole son germe psychologique, ou son sens.

    Ce sens caché qui se trouve derrière les mots littéraux est symbolisé par l’eau. C’est cette eau, sous la forme de la Vérité psychologique, qu’il offre ensuite à l’humanité.

    « Et vous, mes brebis, les brebis de mon pâturage, vous êtes des hommes. » (Ézéchiel 34:31)

    L’homme à l’esprit littéral qui refuse la

    « coupe d’eau »

    de la Vérité psychologique qui lui est offerte,

    « descend au fond des eaux comme une pierre. » (Exode 15:5)

    Il reste au niveau où il voit tout en pure objectivité, sans aucune relation subjective ; il peut garder tous les commandements… écrits sur la pierre… littéralement, et pourtant les briser psychologiquement toute la journée. Il peut, par exemple, ne pas voler littéralement la propriété d’un autre, et pourtant voir l’autre dans le besoin. Voir un autre dans le besoin, c’est le dépouiller de son droit d’aînesse en tant qu’enfant de Dieu. Car nous sommes tous

    « enfants du Très-Haut. » (Psaume 82:6)

    « Et si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers ; héritiers de Dieu, et cohéritiers de Christ… » (Romains 8:17)

    Savoir quoi faire à propos d’un malheur apparent est d’avoir la

    « coupe d’eau »,

    la vérité psychologique, qui pourrait sauver la situation. Mais une telle connaissance ne suffit pas. L’homme ne doit pas seulement

    « remplir d’eau les cruches de pierre »,

    c’est-à-dire découvrir la vérité psychologique

    « en vin. »

    Ceci, il le fait en vivant une vie selon la vérité qu’il a découverte. Seulement par un tel usage de la vérité peut-il

    « goûter l’eau qui était devenue du vin. » (Jean 2:9)

    Le droit d’aînesse d’un homme est d’être Jésus. Il est né pour

    « sauver son peuple de leurs péchés »,

    … Mais le salut d’un homme est

    « non pas par l’eau seulement, mais par l’eau et le sang. » (1 Jean 5:6)

    Savoir quoi faire pour se sauver soi-même ou un autre n’est pas suffisant ; vous devez le faire. La connaissance de quoi faire est l’eau ; le faire est le sang. C’est celui-ci qui est venu

    « non pas par l’eau seulement, mais par l’eau et le sang. » (1 Jean 5:6)

    Tout ce mystère réside dans l’usage conscient et actif de l’imagination pour s’approprier cet état de conscience particulier qui vous sauverait de votre limitation actuelle. Les cérémonies extérieures ne peuvent pas accomplir cela.

    Chapitre 44. Le Mystère du Sang et de l’Eau

    Dieu est votre conscience. Ses promesses sont conditionnelles. À moins que la demande, votre état de conscience, ne soit changée, l’offre… les conditions actuelles de votre vie, restent telles qu’elles sont.

    « …comme nous les pardonnons » (Matthieu 6:12)

    à mesure que nous changeons notre esprit, la loi est automatique. Votre état de conscience est la source de l’action, la force directrice, et ce qui crée l’offre.

    « Mais si cette nation contre laquelle j’aurai parlé, se détourne de sa méchanceté, je me repentirai du mal que j’avais pensé de lui faire. Et si je parle touchant une nation et touchant un royaume, de l’édifier et de le planter ; Mais qu’elle fasse ce qui me déplaît, ne m’obéissant pas ; alors je me repentirai du bien que j’avais dit que je lui ferais. » (Jérémie 18:8-10)

    Cette déclaration de Jérémie suggère qu’un engagement est impliqué si l’individu ou la nation veut réaliser le but, un engagement envers certaines attitudes d’esprit fixes. Le sentiment du souhait exaucé est une condition nécessaire dans la recherche du but par l’homme. L’histoire que je m’apprête à vous raconter montre que l’homme est ce que l’observateur a la capacité de voir en lui ; que ce qu’il est vu être est un indice direct de l’état de conscience de l’observateur. Cette histoire est aussi un défi pour nous tous de

    « verser notre sang »,

    utiliser notre imagination avec amour en faveur d’un autre. Il n’y a pas de jour qui passe qui ne nous offre l’opportunité de transformer une vie par l’effusion de notre sang.

    « sans effusion de sang il n’y a point de rémission. » (Hébreux 9:22)

    Une nuit à New York City, j’ai été capable de dévoiler le mystère de

    « l’eau et le sang »

    à une enseignante. J’avais cité la déclaration ci-dessus d’Hébreux 9:22, et j’ai continué à expliquer que la réalisation que nous n’avons aucun espoir sauf en nous-mêmes est la découverte que Dieu est au-dedans de nous… que cette découverte fait que les cavernes obscures du crâne deviennent lumineuses, et nous savons que :

    « L’âme de l’homme est une lampe de l’Éternel » (Proverbes 20:27)

    et que cette réalisation est la lumière pour nous guider en toute sécurité sur la terre.

    « Quand sa lampe luisait sur ma tête, et que je marchais par sa lumière dans les ténèbres » (Job 29:3)

    Cependant, nous ne devons pas regarder cette lumière rayonnante de la tête comme Dieu, car l’homme est l’image de Dieu.

    « Dieu apparaît, et Dieu est lumière, Pour ces pauvres âmes qui habitent dans la Nuit ; Mais une Forme Humaine affiche-t-Il À ceux qui habitent dans les royaumes du Jour. » (William Blake)

    Mais cela doit être expérimenté pour être connu. Il n’y a pas d’autre moyen, et l’expérience d’aucun autre homme ne peut se substituer à la nôtre. J’ai dit à l’enseignante que son changement d’attitude à l’égard d’un autre produirait un changement correspondant chez l’autre ; que cette connaissance était le véritable sens de l’eau mentionnée dans 1 Jean 5:6, mais qu’une telle connaissance seule n’était pas suffisante pour produire la renaissance désirée ; qu’une telle renaissance ne pouvait se produire que par

    « l’eau et le sang »,

    ou l’application de cette vérité. La connaissance de quoi faire est l’eau de vie, mais le faire est le sang du sauveur. En d’autres termes, un peu de connaissance, s’il est mis en action, est plus profitable que beaucoup de connaissance que nous négligeons de mettre en action.

    Pendant que je parlais, une étudiante ne cessait d’empiéter sur l’esprit de l’enseignante. Mais, pensa-t-elle, celle-ci serait un cas trop difficile sur lequel tester la vérité de ce que je leur disais concernant le mystère de la renaissance. Tous savaient, enseignants et étudiants de même, que cette étudiante particulière était incorrigible. Les faits extérieurs de son cas étaient ceux-ci :

    Les enseignants, y compris le directeur et le psychiatre de l’école, avaient siégé en jugement sur l’étudiante juste quelques jours auparavant. Ils étaient parvenus à une décision unanime selon laquelle la jeune fille, pour le bien de l’école, devait être expulsée à l’approche de son seizième anniversaire. Elle était grossière, cruelle, contraire à l’éthique et utilisait le langage le plus vil. La date du renvoi n’était qu’à un mois.

    Alors qu’elle rentrait chez elle ce soir-là, l’enseignante n’arrêtait pas de se demander si elle pouvait réellement changer d’avis sur la jeune fille, et si oui, si l’étudiante subirait un changement de comportement parce qu’elle-même avait subi un changement d’attitude ? La seule façon de le découvrir serait d’essayer. Ce serait tout un exploit car cela signifiait assumer la pleine responsabilité de l’incarnation des nouvelles valeurs chez l’étudiante. Osait-elle assumer un pouvoir si grand, un pouvoir si créateur et semblable à celui de Dieu ? Cela signifiait un renversement complet de l’attitude normale de l’homme vis-à-vis de la vie, passant de :

    « Je l’aimerai s’il m’aime d’abord »,

    à

    « Il m’aime, parce que je l’ai aimé le premier » — inversion volontaire, à des fins pédagogiques, du texte de 1 Jean 4:19 : « Nous l’aimons, parce qu’il nous a aimés le premier. »

    C’était trop comme jouer à Dieu.

    « Nous l’aimons, parce qu’il nous a aimés le premier. » (1 Jean 4:19)

    Mais peu importe à quel point elle essayait d’argumenter contre cela, le sentiment persistait que mon interprétation donnait un sens au mystère de la renaissance par « l’eau et le sang ». L’enseignante décida d’accepter le défi. Et voici ce qu’elle fit. Elle amena le visage de l’enfant devant l’œil de son esprit et vit son sourire. Elle écouta et imagina avoir entendu la jeune fille dire « Bonjour ». C’était quelque chose que l’étudiante n’avait jamais fait depuis son arrivée dans cette école. L’enseignante imagina le meilleur de la jeune fille, puis écouta et regarda comme si elle entendait et voyait tout ce qu’elle entendrait et verrait après que ces choses seraient telles qu’elles devraient être. L’enseignante fit cela encore et encore jusqu’à ce qu’elle se soit persuadée que c’était vrai, et s’endormit.

    Le lendemain matin, l’étudiante entra dans sa salle de classe et dit en souriant « Bonjour ». L’enseignante fut si surprise qu’elle ne répondit presque pas, et, de son propre aveu, tout au long de la journée elle chercha des signes du retour de la jeune fille à son comportement antérieur. Cependant, la jeune fille continua dans l’état transformé. À la fin de la semaine, le changement fut noté par tous ; une seconde réunion du personnel fut appelée et une décision d’expulsion fut révoquée. Alors que l’enfant restait amicale et gracieuse, l’enseignante dut se demander :

    « Où était le mauvais enfant en premier lieu ? »

    « Car la Miséricorde, la Pitié, la Paix et l’Amour Est Dieu, Notre père cher, Et la Miséricorde, la Pitié, la Paix et l’Amour Est l’Homme, Son enfant et son soin. » (William Blake)

    La transformation est en principe toujours possible, car les êtres transformés vivent en nous, et il s’agit seulement de devenir conscient de cela. L’enseignante dut expérimenter cette transformation pour connaître le mystère du

    « sang et de l’eau » ;

    il n’y avait pas d’autre moyen, et l’expérience d’aucun homme n’aurait pu se substituer à la sienne.

    « Nous avons la rémission par son sang. » (Éphésiens 1:7)

    Sans la décision de changer son esprit à l’égard de l’enfant, et le pouvoir imaginatif de le réaliser, l’enseignante n’aurait jamais pu racheter l’étudiante. Personne ne peut connaître le pouvoir rédempteur de l’imagination qui n’a pas

    « versé son sang »,

    et goûté la coupe de l’expérience.

    « Une fois lis bien ton propre cœur, Et tu en as fini avec les peurs ! L’homme ne reçoit pas d’autre lumière, Cherchât-il mille ans. » (Matthew Arnold)

    Mon corps exécute les instructions qui lui sont données par mon esprit.

    Chapitre 45. La Douceur et la Maîtrise de l’Imagination

    Le drame de la vie est un drame psychologique que nous provoquons par nos attitudes plutôt que par nos actes. Il n’y a pas d’échappatoire à notre situation actuelle excepté par une transformation psychologique radicale. Tout dépend de notre attitude envers nous-mêmes. Ce que nous n’affirmerons pas comme vrai de nous-mêmes ne se développera pas dans nos vies.

    On entend beaucoup parler de l’homme humble, de l’homme doux, mais qu’entend-on par un homme doux ? Il n’est pas pauvre et rampant, le paillasson proverbial, tel qu’il est généralement conçu être. Les hommes qui se font des vers de terre à leurs propres yeux ont perdu la vision de cette vie… dans la ressemblance de laquelle c’est le but véritable de l’esprit de transformer cette vie. Les hommes devraient prendre leurs mesures non pas à partir de la vie telle qu’ils la voient, mais à partir d’hommes comme le Dr Millikan qui, alors qu’il était pauvre et sans preuve, a osé supposer : « J’ai un revenu généreux, stable et fiable, compatible avec l’intégrité et le bénéfice mutuel. »

    De tels hommes sont les débonnaires des Évangiles, les hommes qui héritent de la terre. Tout concept de soi moindre que le meilleur nous dépouille de la terre. La promesse est :

    « Bienheureux sont les débonnaires ; car ils hériteront de la terre. » (Matthieu 5:5)

    Dans le texte original, le mot traduit par doux (ou débonnaire) est l’opposé des mots rancunier, colérique. Il a le sens de devenir « apprivoisé » comme un animal sauvage est apprivoisé. Après que l’esprit est apprivoisé, il peut être comparé à une vigne, dont on peut dire :

    « Regardez cette vigne. Je l’ai trouvée comme un arbre sauvage dont la force effrénée s’était gonflée en rameaux irréguliers. Mais j’ai taillé la plante, et elle a grandi de façon tempérée dans sa vaine dépense de feuilles inutiles, et s’est nouée comme vous le voyez dans ces grappes propres et pleines pour rembourser la main qui l’a sagement blessée. »

    Un homme doux est un homme auto-discipliné. Il ne voit que le meilleur, il ne pense qu’au meilleur. Il est celui qui remplit la suggestion :

    « Au reste, mes frères, que toutes les choses qui sont véritables, toutes les choses qui sont honnêtes, toutes les choses qui sont justes, toutes les choses qui sont pures, toutes les choses qui sont aimables, toutes celles qui sont de bonne réputation ; s’il y a quelque vertu et s’il y a quelque louange, que ces choses occupent vos pensées. » (Philippiens 4:8)

    Nous nous élevons à un niveau de conscience supérieur, non parce que nous avons réprimé nos passions, mais parce que nous avons cultivé nos vertus. En vérité, un homme doux est un homme en plein contrôle de ses humeurs, et ses humeurs sont les plus élevées, car il sait qu’il doit maintenir une humeur élevée s’il veut marcher avec le Très-Haut. C’est ma croyance que tous les hommes peuvent, comme le Dr Millikan, changer le cours de leurs vies. Je crois que la technique du Dr Millikan consistant à faire de son désir un fait présent pour lui-même est d’une grande importance pour tout chercheur de la « vérité ».

    C’est aussi son but élevé d’être d’un « bénéfice mutuel », ce qui est inévitablement le but de nous tous. Il est beaucoup plus facile d’imaginer le bien de tous que d’être purement égoïste dans notre imagination. Par notre imagination, par nos affirmations, nous pouvons changer notre monde, nous pouvons changer notre avenir. Pour l’homme au but élevé, pour l’homme discipliné.

    Chapitre 46. L’Habitude et la Discipline de l’Imagination

    Nous sommes des créatures d’habitude ; et l’habitude, bien qu’elle ne soit pas une loi, agit comme la loi la plus contraignante au monde. Fort de cette connaissance du pouvoir de l’imagination, soyez comme l’homme discipliné et transformez votre monde en n’imaginant et en ne ressentant que ce qui est aimable et de bon rapport.

    La belle idée que vous éveillez en vous-même ne manquera pas de susciter son affinité chez les autres. N’attendez pas quatre mois pour la moisson. Aujourd’hui est le jour pour pratiquer le contrôle et la discipline de votre imagination.

    L’homme n’est limité que par la faiblesse de son attention et la pauvreté de son imagination. Le grand secret est une imagination contrôlée et une attention bien soutenue, fermement et répétitivement focalisée sur l’objet à accomplir.

    « …pour leur donner l’ornement au lieu de la cendre, l’huile de joie au lieu du deuil, le manteau de louange au lieu d’un esprit abattu; afin qu’ils soient appelés les arbres de justice, la plantation de l’Éternel, pour le glorifier. » (Ésaïe 61:3)

    Il est maintenant temps de contrôler notre imagination et notre attention. Par contrôle, je ne veux pas dire une contrainte par la force de la volonté, mais plutôt une culture par l’amour et la compassion. Avec tant de discorde dans le monde, nous ne saurions trop insister sur le pouvoir de l’amour imaginatif.

    Chapitre 47. La Science de la Prière et la Loi de l’Assomption

    Avez-vous déjà eu une prière exaucée ?

    Que ne donneraient pas les hommes pour être certains que lorsqu’ils prient, quelque chose de précis se produira. Pour cette raison, j’aimerais prendre un peu de temps pour voir pourquoi certaines prières sont exaucées et d’autres semblent tomber sur un sol aride.

    « C’est pourquoi je vous dis : tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous le recevrez, et il vous sera fait. » (Marc 11:24)

    « Croyez que vous recevez » est la condition imposée à l’homme. À moins que nous ne croyions que nous recevons, notre prière ne sera pas exaucée. Une prière accordée implique que quelque chose est fait en conséquence de la prière, ce qui autrement n’aurait pas été fait. Par conséquent, celui qui prie est la source de l’action, l’esprit directeur, et celui qui accorde la prière.

    L’homme refuse d’assumer une telle responsabilité, car la responsabilité semble être le cauchemar invisible de l’humanité. Tout le monde naturel est construit sur la loi. Pourtant, entre la prière et sa réponse, nous ne voyons aucune relation de ce genre. Nous sentons que Dieu peut répondre ou ignorer notre prière, que notre prière peut atteindre le but ou le manquer.

    L’esprit est encore peu enclin à admettre que Dieu se soumet à ses propres lois. Combien de personnes croient qu’il existe, entre la prière et sa réponse, une relation de cause à effet ?

    Chapitre 48. La Leçon des Dix Lépreux et l’Action de Grâce

    Jetons un coup d’œil aux moyens employés pour guérir les dix lépreux, tels que rapportés dans le dix-septième chapitre de l’Évangile de saint Luc. Ce qui nous frappe dans cette histoire, c’est la méthode utilisée pour élever leur foi à l’intensité nécessaire.

    On nous dit que les dix lépreux ont fait appel à Jésus pour qu’il « ait pitié » d’eux, c’est-à-dire pour les guérir. Jésus leur ordonna d’aller se montrer aux prêtres, et :

    « Et il arriva qu’en s’en allant ils furent nettoyés. » (Luc 17:14)

    La loi mosaïque exigeait que lorsqu’un lépreux guérissait de sa maladie, il se montre au prêtre pour obtenir un certificat de santé rétablie. Jésus imposa un test à la foi des lépreux et fournit un moyen par lequel leur foi pouvait être élevée à sa pleine puissance.

    Si les lépreux avaient refusé d’y aller… ils n’auraient pas eu de foi… et, par conséquent, n’auraient pas pu être guéris. Mais s’ils lui obéissaient, la pleine réalisation de ce qu’impliquait leur voyage s’imposerait à leur esprit tandis qu’ils marchaient, et cette pensée dynamique les guérirait. Ainsi, nous lisons :

    « Et il arriva qu’en s’en allant ils furent nettoyés. » (Luc 17:14)

    Vous avez sans doute souvent entendu les paroles de ce vieil hymne inspirant :

    « Oh, quelle paix nous perdons souvent ; oh, quelle douleur inutile nous portons, tout cela parce que nous n’apportons pas tout à Dieu dans la prière. »

    Chapitre 49. La Persévérance et l’Élévation de l’Esprit

    Moi-même, je suis parvenu à cette conviction par l’expérience, ayant été amené à méditer sur la nature de la prière. Je crois en la pratique et en la philosophie de ce que les hommes appellent la prière, mais tout ce qui reçoit ce nom n’est pas réellement une prière.

    La prière est l’élévation de l’esprit vers ce que nous recherchons. La nécessité de la persistance dans la prière nous est montrée dans la Bible.

    « Puis il leur dit : lequel de vous aura un ami, qui aille à lui à minuit, et qui lui dise : ami, prête-moi trois pains; Car un de mes amis est venu de voyage chez moi, et je n’ai rien à lui présenter? Et que celui qui est dedans, répondant, dise : ne m’importune point; la porte est déjà fermée, et mes enfants sont avec moi au lit; je ne puis me lever pour t’en donner. Je vous dis que s’il ne se lève et ne lui en donne parce qu’il est son ami, il se lèvera pourtant à cause de son importunité, et lui en donnera autant qu’il en a besoin. » (Luc 11:5-8)

    Le mot traduit par « importunité » signifie, littéralement, une impudence sans gêne. Nous devons persister jusqu’à ce que nous réussissions à nous imaginer dans la situation de la prière exaucée.

    Le secret du succès se trouve dans le mot « persévérance ». L’âme s’imaginant elle-même dans l’acte, assume les résultats de l’acte. En ne s’imaginant pas elle-même dans l’acte, elle est à jamais libre du résultat.

    Chapitre 50. La Discipline de l’Attention et le Rêve Éveillé

    Vivez en imagination ce que vous vivriez en réalité si vous étiez déjà ce que vous voulez être, et vous assumerez le résultat de cet acte. Ne vivez pas l’expérience en imagination de ce que vous voulez vivre en réalité et vous ne serez jamais libre du résultat.

    « C’est pourquoi je vous dis : tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous le recevrez, et il vous sera fait. » (Marc 11:24)

    On doit persister jusqu’à ce qu’on atteigne son ami sur un niveau supérieur de conscience. On doit persister jusqu’à ce que son sentiment du souhait exaucé possède toute la vivacité sensorielle de la réalité.

    La prière est un rêve éveillé contrôlé. Si nous voulons prier avec succès, nous devons stabiliser notre attention pour observer le monde tel qu’il serait vu par nous si notre prière était exaucée. Stabiliser l’attention ne fait appel à aucune faculté spéciale, mais cela exige un contrôle de l’imagination. Nous devons étendre nos sens… observer notre relation changée avec notre monde et faire confiance à cette observation. Le nouveau monde n’est pas là pour être saisi, mais pour être ressenti, pour être touché.

    La meilleure façon de l’observer est d’en être intensément conscient. En d’autres termes, nous pouvons, en écoutant comme si nous entendions et en regardant comme si nous voyions, entendre réellement des voix et voir des scènes de l’intérieur de nous-mêmes qui ne sont par ailleurs ni audibles ni visibles. Avec notre attention focalisée sur l’état désiré, le monde extérieur s’effondre et alors le monde, tel une musique, par un nouveau réglage, transforme toutes ses discordes en harmonies.

    La vie n’est pas une lutte mais une reddition. Nos prières sont exaucées par les pouvoirs que nous invoquons, et non par ceux que nous exerçons.

    Chapitre 51. L’Attitude Guérisseuse et la Nouvelle Naissance

    Tant que les yeux remarquent, l’âme est aveugle… car le monde qui nous meut est celui que nous imaginons, et non le monde qui nous entoure. Nous devons abandonner tout notre être au sentiment d’être l’être noble que nous voulons être. Si quoi que ce soit est retenu, la prière est vaine. Nous sommes souvent privés de notre but élevé par notre effort pour le posséder.

    Nous sommes appelés à agir selon l’assomption que nous sommes déjà l’homme que nous serions. Si nous faisons cela sans effort… en vivant en imagination ce que nous vivrions physiquement si nous avions réalisé notre but, nous découvrirons que nous le possédons, en effet.

    Le toucher guérisseur réside dans notre attitude. Nous n’avons besoin de rien changer d’autre que notre attitude envers cela. Assumez une vertu si vous ne l’avez pas, assumez le sentiment de votre souhait exaucé.

    « Priez pour mon soul ; plus de choses sont accomplies par la prière que ce monde n’en rêve. » (Alfred Lord Tennyson)

    La Parole de Dieu, c’est-à-dire l’enseignement psychologique de la Bible, consiste à rendre un homme différent, d’abord en pensée puis en être, de sorte qu’il devienne un homme nouveau ou qu’il naisse de nouveau. Chaque fois qu’une attitude entièrement nouvelle entre dans la vie d’une personne, une renaissance psychologique s’est produite dans une certaine mesure. L’homme veut être meilleur, pas différent. La Bible parle, non pas d’être meilleur, mais d’un autre homme, d’un homme né de nouveau.

    Chapitre 52. La Conception de Dieu et la Transformation Intérieure

    « Jésus répondit, et lui dit : en vérité, en vérité je te dis, que si un homme ne naît de nouveau, il ne peut point voir le Royaume de Dieu… si un homme ne naît d’eau et d’esprit, il ne peut point entrer au Royaume de Dieu. Ne t’étonne point de ce que je t’ai dit : il vous faut naître de nouveau. » (Jean 3:3, 5, 7)

    Les Dix Commandements ont été écrits sur des tables de pierre pour ceux qui sont incapables de voir une signification plus profonde. La pierre représente la forme la plus extérieure et littérale de la vérité spirituelle, et l’eau se réfère à une autre façon de comprendre la même vérité. Le vin ou l’esprit est la forme la plus élevée de sa compréhension.

    « Tels que les hommes sont eux-mêmes, tel Dieu leur apparaîtra, » a écrit John Smith, le platonicien de Cambridge. Le Dieu du moraliste est avant tout un grand juge et un maître d’école ; le Dieu de la science est une Loi vitale impersonnelle et inflexible ; le Dieu du sauvage est le genre de chef qu’il serait lui-même s’il en avait l’occasion.

    La conduite d’aucun homme ne sera supérieure à sa conception de Dieu, et sa conception de Dieu est déterminée par le genre d’homme qu’il est, lui-même. Et ce qui est vrai de la conception que l’homme a de Dieu est également vrai de la conception qu’il a de la Parole de Dieu, la Bible. Elle sera pour lui ce qu’il est pour lui-même.

    « Dieu est Dieu depuis la création, La Vérité seule est le salut de l’homme ; Mais le Dieu que vous adorez maintenant Bientôt ne sera plus votre Dieu. Pour l’âme dans son déploiement Remodelant sans cesse ses pensées, Elle apprend plus véritablement dans son progrès Comment aimer et comment adorer. »

    Chapitre 53. La Conscience comme Cause Unique et la Trahison de la Raison

    « Pour vous, faites entrer ces paroles dans vos oreilles : car le Fils de l’homme doit être livré entre les mains des hommes. » (Luc 9:44)

    Ne soyez pas comme ceux qui ont des yeux qui ne voient pas et des oreilles qui n’entendent pas. Laissez ces révélations s’enfoncer profondément dans vos oreilles, car après que le Fils (l’idée) est conçu, l’homme avec ses fausses valeurs (la raison) tentera d’expliquer le pourquoi et le comment de l’expression du Fils, et ce faisant, il le mettra en pièces.

    Après que les hommes ont convenu qu’une certaine chose est humainement impossible et qu’elle ne peut donc pas être faite, laissez quelqu’un accomplir la chose impossible ; les sages qui ont dit que cela ne pouvait pas être fait commenceront à vous dire pourquoi et comment cela s’est produit. Après qu’ils ont tous fini de déchirer la robe sans couture (cause de la manifestation) apart, ils seront aussi loin de la vérité qu’ils l’étaient lorsqu’ils l’ont proclamée impossible.

    Tant que l’homme cherche la cause de l’expression dans des endroits autres que l’exprimeur, il cherche en vain. Pendant des milliers d’années, on a dit à l’homme :

    « Jésus lui dit : Je suis la résurrection et la vie. » (Jean 11:25)

    « Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé, ne le tire. » (Jean 6:44)

    Mais l’homme ne le croira pas. Il préfère croire à des causes extérieures à lui-même.

    Chapitre 54. L’Indépendance de la Conscience face aux Apparences

    Le moment où ce qui n’était pas vu devient vu, l’homme est prêt à expliquer la cause et le but de son apparition. Ainsi, le Fils de l’Homme (l’idée désirant la manifestation) est constamment détruit entre les mains de l’homme (l’explication raisonnable ou la sagesse).

    Maintenant que votre conscience vous est révélée comme la cause de toute expression, ne retournez pas aux ténèbres de l’Égypte avec ses nombreux dieux. Il n’y a qu’un seul Dieu. Le seul et unique Dieu est votre conscience.

    « Et tous les habitants de la terre sont réputés comme un néant ; il fait ce qu’il lui plaît dans l’armée des cieux, et parmi les habitants de la terre ; et il n’y a personne qui puisse arrêter sa main, et lui dire : qu’as-tu fait ? » (Daniel 4:35)

    Si le monde entier devait convenir qu’une certaine chose ne pourrait pas être exprimée et que pourtant vous deveniez conscient de l’être, cela, qu’ils avaient convenu ne pas pouvoir être exprimé, vous l’exprimeriez. Votre conscience ne demande jamais la permission d’exprimer ce dont vous êtes conscient d’être. Elle le fait, naturellement et sans effort, en dépit de la sagesse humaine et de toute opposition.

    « …et ne saluez personne par le chemin. » (Luc 10:4)

    Ce n’est pas un commandement d’être insolent ou inamical, mais un rappel de ne pas reconnaître de supérieur, de ne voir en personne une barrière à votre expression. Personne ne peut arrêter votre main ou remettre en question votre capacité à exprimer ce dont vous êtes conscient d’être. Ne jugez pas d’après les apparences d’une chose,

    « Toutes les nations sont devant lui comme un rien ; elles lui sont réputées moins qu’un néant. » (Ésaïe 40:17)

    Lorsque les disciples, à travers leur jugement des apparences, ont vu l’enfant dément, ils ont pensé que c’était un problème plus difficile à résoudre que d’autres qu’ils avaient vus ; et ils n’ont donc pas réussi à obtenir une guérison. En jugeant d’après les apparences, ils ont oublié que tout était possible à Dieu.

    Chapitre 55. L’Indifférence aux Sens et la Suprématie de la Conscience

    Hypnotisés qu’ils étaient par la réalité des apparences, ils ne pouvaient pas ressentir le naturel de la santé mentale. La seule façon pour vous d’éviter de tels échecs est de garder constamment à l’esprit que votre conscience est le Tout-Puissant, la présence omnisciente. Sans aide, cette présence inconnue en vous projette sans effort les images dont vous êtes conscient d’être.

    Soyez parfaitement indifférent à l’évidence des sens, afin que vous puissiez ressentir le naturel de votre désir, et votre désir sera réalisé. Détournez-vous des apparences et ressentez le naturel de cette perception parfaite en vous-même, une qualité qui ne doit jamais être méfiée ou mise en doute. Sa compréhension ne vous égarera jamais. Votre désir est la solution de votre problème. À mesure que le désir est réalisé, le problème est dissous.

    Vous ne pouvez rien forcer extérieurement par le plus puissant effort de la volonté. Il n’y a qu’une seule façon de commander les choses que vous voulez, et c’est en assumant la conscience des choses désirées. Il y a une vaste différence entre ressentir une chose et la connaître simplement intellectuellement.

    Chapitre 56. La Conviction de la Réalité Invisible et l’Assomption Finale

    Vous devez accepter sans réserve le fait qu’en possédant (ressentant) une chose dans la conscience, vous avez commandé à la réalité qui la fait venir à l’existence sous une forme concrète. Vous devez être absolument convaincu d’une connexion ininterrompue entre la réalité invisible et sa manifestation visible.

    Votre acceptation intérieure doit devenir une conviction intense et inaltérable qui transcende à la fois la raison et l’intellect, renonçant entièrement à toute croyance en la réalité de l’externalisation, sauf comme un reflet d’un état intérieur de conscience. Quand vous comprenez et croyez réellement ces choses, vous aurez construit une certitude si profonde que rien ne pourra vous ébranler.

    Vos désirs sont les réalités invisibles qui ne répondent qu’aux commandements de Dieu. Dieu commande à l’invisible d’apparaître en prétendant être Lui-même la chose commandée.

    « Lequel étant en forme de Dieu, n’a point estimé que ce fût une rapine d’être égal à Dieu » (Philippiens 2:6)

    et a trouvé que ce n’était point un vol que de faire les œuvres de Dieu.

    Maintenant, laissez cette parole s’enfoncer profondément dans votre oreille :

    Soyez conscient d’être ce que vous voulez voir apparaître.

  • L’Anatomie Occulte de l’Homme de Manly P. Hall

    L’Anatomie Occulte de l’Homme de Manly P. Hall

    PARTIE I : LE CORPS HUMAIN DANS LE SYMBOLISME

    Dans les Écritures, on nous dit que Dieu a fait l’homme à son image. C’est ce qui est affirmé non seulement dans la Bible chrétienne, mais aussi dans les écrits sacrés de presque tous les peuples éclairés. Les patriarches juifs enseignaient que le corps humain était le microcosme, ou petit cosmos, fait à l’image du macrocosme, ou le grand cosmos. Cette analogie entre le fini et l’infini est dite être l’une des clés à l’aide desquelles les secrets des Saintes Écritures sont déverrouillés. Il ne fait aucun doute que l’Ancien Testament est un manuel physiologique et anatomique pour ceux qui sont capables de le lire d’un point de vue scientifique. Les fonctions du corps humain, les attributs de l’esprit humain et les qualités de l’âme humaine ont été personnifiés par les sages du monde antique, et un grand drame a été construit autour de leurs relations envers eux-mêmes et entre eux. Au grand demi-dieu égyptien, Hermès, la race humaine doit son concept de la loi d’analogie. Le grand axiome hermétique était : Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut.

    Les religions du monde antique étaient toutes basées sur le culte de la nature qui, sous une forme dégénérée, a survécu jusqu’à nos jours sous le nom de phallicisme. Le culte des parties et des fonctions du corps humain a commencé à la fin de la période lémurienne. Au cours de l’époque atlante, cette religion a cédé la place au culte du soleil, mais la nouvelle foi a incorporé dans ses doctrines de nombreux rituels et symboles de la croyance précédente. La construction de temples sous la forme du corps humain est une coutume commune à tous les peuples. Le Tabernacle des Juifs, le grand temple égyptien de Karnak, les structures religieuses des prêtres hawaïens et les églises chrétiennes disposées en forme de croix sont des exemples de cette pratique. Si le corps humain était étendu avec les bras écartés selon la forme de l’un de ces bâtiments, on découvrirait que le maître-autel occuperait la même position relative dans le bâtiment que celle que le cerveau occupe dans le corps humain.

    Tous les prêtres du monde antique étaient des anatomistes. Ils reconnaissaient que toutes les fonctions de la nature étaient reproduites en miniature dans le corps humain. Ils utilisaient donc l’homme comme manuel, enseignant à leurs disciples que comprendre l’homme, c’était comprendre l’univers. Ces sages croyaient que chaque étoile dans les cieux, chaque élément dans la terre et chaque fonction dans la nature étaient représentés par un centre, un pôle ou une activité correspondante à l’intérieur du corps humain. Cette corrélation entre la nature extérieure et la nature de l’homme à l’intérieur, qui était cachée aux multitudes, formait les enseignements secrets de l’ancienne prêtrise. La religion en Atlantide et en Égypte était prise beaucoup plus au sérieux qu’elle ne l’est aujourd’hui. C’était la vie même de ces peuples. Les prêtres avaient un contrôle complet sur les millions d’hommes et de femmes ignorants à qui l’on avait appris depuis l’enfance que ces patriarches vêtus de robes et barbus étaient des messagers directs de Dieu ; et l’on croyait que toute désobéissance aux ordres des prêtres attirerait sur la tête du contrevenant la colère du Tout-Puissant. Le temple dépendait pour son maintien de sa sagesse secrète, qui donnait à ses prêtres le contrôle sur certains pouvoirs de la nature et les rendait infiniment supérieurs en sagesse et en compréhension aux laïcs qu’ils contrôlaient.

    Ces sages réalisaient qu’il y avait beaucoup plus d’impliqué dans la religion que le chant de mantrams et d’hymnes ; ils réalisaient que le chemin du salut ne pouvait être parcouru avec succès que par ceux qui avaient une connaissance pratique et scientifique de la fonction occulte de leur propre corps. Le symbolisme anatomique qu’ils ont élaboré afin de perpétuer cette compréhension est parvenu jusqu’au christianisme moderne, mais les clés semblent en avoir été perdues. C’est une situation tragique pour les religieux qu’ils soient entourés de centaines de symboles qu’ils ne peuvent pas comprendre ; mais il est encore plus triste qu’ils aient même oublié que ces symboles aient jamais eu une autre signification que les interprétations insensées qu’ils ont eux-mêmes concoctées.

    L’idée prévalente dans l’esprit des chrétiens que leur foi est la seule et unique doctrine véritablement inspirée, et qu’elle est apparue dans le monde sans parents, est déraisonnable à l’extrême. Une étude des religions comparées prouve sans aucun doute que le christianisme a quémandé, emprunté ou volé ses philosophies et concepts aux religions et philosophies des mondes païens antiques et médiévaux. Parmi les symboles et allégories religieux qui appartenaient au monde bien avant l’avènement du christianisme, il y en a quelques-uns sur lesquels nous aimerions attirer votre attention. Les symboles et concepts chrétiens suivants sont d’origine païenne : la croix chrétienne vient d’Égypte et de l’Inde ; la triple mitre de la foi des Mithriaques ; la houlette du berger des Mystères hermétiques et de la Grèce ; l’immaculée conception de l’Inde ; la transfiguration de la Perse ; et la trinité des Brahmanes. La Vierge Mary, en tant que mère de Dieu, se retrouve dans une douzaine de fois différentes. Il existe plus de vingt sauveurs du monde crucifiés. Le clocher de l’église est une adaptation des obélisques et pyramides égyptiens, tandis que le diable chrétien est le Typhon égyptien avec certaines modifications. Plus on s’enfonce dans le problème, plus on réalise qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Une étude véritablement sincère de la foi chrétienne prouve hors de tout doute qu’elle est le résultat évolutif de doctrines primitives.

    Il y a une évolution en religion aussi bien qu’en forme physique. Si nous acceptons et incorporons dans nos doctrines le symbolisme religieux de près de quarante peuples, il nous appartient de comprendre (au moins en partie) la signification des mythes et allégories que nous empruntons, de peur d’être plus ignorants que ceux de qui nous les avons obtenus. Cette brochure est consacrée au problème de l’explication de la relation existant entre le symbolisme des anciens prêtres et les fonctions occultes du corps humain. Nous devons d’abord comprendre que tous les écrits sacrés sont censés être scellés de sept sceaux. En d’autres termes, il faut sept interprétations complètes pour comprendre pleinement le sens de ces anciennes révélations philosophiques que nous avons aimé appeler les Saintes Écritures. Les Écritures ne sont pas destinées à être historiques. Ceux qui comprennent leur sens littéral en comprennent le moins le sens.

    C’est un fait bien connu que Shakespeare, pour des raisons dramatiques, a réuni dans ses pièces des personnages qui avaient réellement vécu à des centaines d’années d’intervalle ; mais Shakespeare n’écrivait pas l’histoire — il rédigeait un drame. Il en est de même pour la Bible. Les Écritures laissent les historiens désespérément impliqués dans des tableaux chronologiques contradictoires, où la majorité des historiens resteront jusqu’au jour du jugement. Les Écritures fournissent d’excellents sujets de débats, ainsi que des motifs pour couper les cheveux en quatre sur le sens des termes et les emplacements probables de villes inconnues. Beaucoup de points de repère bibliques maintenant indiqués par des guides ont été nommés des centaines d’années après la naissance du Christ par des pèlerins qui soupçonnaient qu’ils occupaient des sites quelque part près de ceux mentionnés dans la Bible. Tout cela peut paraître convaincant pour certains, mais pour le penseur, c’est la preuve concluante que l’histoire est la partie la moins importante des Écritures.

    Lorsque l’impératrice Hélène, mère de Constantin le Grand, visita Jérusalem en 326 après J.-C., elle découvrit que non seulement toutes les traces du christianisme avaient déjà été perdues, mais qu’un temple dédié à la déesse Vénus se dressait sur la colline aujourd’hui acceptée comme le mont Calvaire. Moins de quatre cents ans après la mort du Christ, il n’y avait apparemment personne en Terre Sainte qui ait jamais entendu parler de lui ! Cela n’implique pas nécessairement qu’il n’ait jamais vécu, mais cela indique certainement que l’auréole de miracles et l’atmosphère surnaturelle dont le christianisme moderne l’enveloppe sont largement mythologiques. Comme toutes les autres religions, la foi chrétienne a accumulé une étrange collection de légendes fantastiques qui sont ses propres pires ennemis, car elles ont pris le simple moraliste de Nazareth — l’homme qui aimait ses semblables — et ont construit autour de lui une superstructure d’idolâtrie qui n’aime personne et ne sert qu’elle-même.

    De même que Bouddha en Inde a simplement réformé les concepts brahmaniques de son époque, Jésus a remodelé la foi d’Israël et a donné à ses disciples et au monde une doctrine basée sur ce qui l’avait précédé, mais remodelée pour répondre aux besoins des personnes qui l’entouraient et aux problèmes auxquels la nation juive était confrontée. Les Esséniens qui ont éduqué Jésus étaient d’origine égyptienne ou hindoue, et sa foi incorporait le meilleur de ce qui s’était passé auparavant. Les récits conservés à son sujet sont largement allégoriques, et l’homme simple y est plongé dans une vaste mer de surnaturalisme. Ce n’était toutefois pas entièrement sans but car, tout comme Shakespeare a pris des libertés avec l’histoire afin de présenter des vérités essentielles, il semble que les historiens de Jésus aient utilisé le personnage de l’homme comme base d’un grand drame. Il devient le héros d’une histoire scellée de sept sceaux, et les chrétiens qui ont étudié le symbolisme peuvent tirer de cette histoire la clé des véritables Mystères Chrétiens. Ils réaliseront alors que l’Écriture est une histoire perpétuelle ; qu’elle ne concerne aucune nation ni aucun peuple mais qu’elle est l’histoire de toutes les nations et de tous les peuples.

    C’est une chose merveilleuse, par exemple, d’étudier la vie du Christ à la lumière de l’astronomie, car il devient le soleil, et ses disciples les douze signes du zodiaque. Parmi les constellations, nous trouvons les scènes de son ministère, et dans la précession des équinoxes l’histoire de sa naissance, de sa croissance, de sa maturité et de sa mort pour les hommes. À nouveau, les produits chimiques torturés dans la cornue nous révèlent davantage la vie du Maître, car avec la clé de la chimie, les Écritures deviennent un autre livre. Dans cet ouvrage particulier, cependant, nous ne pouvons nous intéresser qu’à la relation de ces allégories avec le corps humain. Nous découvrons que la vie du Christ, telle qu’elle se trouve dans les Évangiles, a été conventionnalisée jusqu’à ce qu’elle concorde parfaitement avec la vie de dizaines de sauveurs du monde, car elles sont toutes également des mythes astronomiques et physiologiques. Tous ces mythes nous viennent de l’antiquité la plus reculée, où les races primitives utilisaient le corps humain comme unité symbolique, et où les dieux et les démons étaient personnifiés à partir des organes et des fonctions du corps. Parmi certains auteurs cabalistiques, la Terre Sainte est cartographiée sur le corps humain, et les diverses villes sont représentées comme des centres de conscience chez l’homme. Il y a là une étude merveilleuse pour ceux qui enquêteront profondément et sincèrement sur les anciens Mystères. Nous ne pouvons espérer couvrir tout le terrain, mais si vous pouvez tirer de ce livret une clé de la situation, nous espérons que vous poursuivrez cette ligne de pensée jusqu’à ce que vous l’ayez rendue universelle et que vous ayez ouvert au moins un sceau du Livre de la Révélation Divine.

    fais la meme chose avec la partie 2

    Voici la traduction littérale de la deuxième partie de l’ouvrage The Occult Anatomy of Man de Manly P. Hall :

    PARTIE II : LES TROIS MONDES

    Selon les Écoles des Mystères, le corps humain est divisé en trois parties majeures, et par analogie avec ceci, l’univers extérieur est dit être composé de trois mondes : le ciel, la terre et l’enfer. Le ciel est le monde supérieur et, pour une raison inconnue, est censé être en haut, bien qu’Ingersoll ait prouvé de manière concluante qu’en raison de la rotation de la terre, le haut et le bas échangent constamment leurs places. Presque toutes les religions enseignent que Dieu demeure dans les cieux. Leurs membres apprennent à croire que Dieu est au-dessus d’eux, alors ils lèvent les mains en prière et lèvent les yeux vers les cieux lorsqu’ils l’implorent ou le supplient. Chez certaines nations, il est censé demeurer sur les sommets des montagnes, qui sont les endroits les plus élevés du monde. Où qu’il soit et quoi qu’il soit, son lieu de domicile est en haut, éclipsant le monde d’en bas.

    Entre le ciel en haut et l’enfer en bas se trouve la terre que les Scandinaves appellent Midgard, ou le jardin du milieu. Elle est suspendue dans l’espace et forme le lieu de résidence des hommes et des autres créatures vivantes. Elle est reliée aux cieux par un pont arc-en-ciel par lequel les dieux descendent. Ses cratères volcaniques et ses fissures sont dits la relier à l’enfer, le pays des ténèbres et de l’oubli. C’est ici, « exerçant sa domination entre le ciel et la terre », comme l’a dit Goethe, qu’existe la nature. L’herbe verte, les rivières qui coulent, l’océan puissant n’existent que dans le monde du milieu, qui est une sorte de terrain neutre où les armées du bien et du mal livrent leur éternelle bataille d’Armageddon.

    En bas, dans les ténèbres et les flammes, le tourment et la souffrance, se trouve le monde de Hel, que nous avons interprété comme l’enfer. C’est le grand « en dessous » ; car aussi sûrement que nous pensons au ciel comme étant en haut, nous pensons à l’enfer comme étant en bas, tandis que ce lieu intermédiaire (la terre) semble être la ligne de démarcation entre eux. En enfer se trouvent les forces du mal, les puissances de déchirement, de carnage et de destruction qui apportent toujours le chagrin sur la terre et qui luttent inlassablement pour renverser le trône des dieux dans le ciel.

    Tout le système est un mythe anatomique, car le monde céleste des anciens — le temple en dôme sur le sommet de la montagne — était le crâne avec son contenu divin. C’est la demeure des dieux en l’homme. On l’appelle « haut » parce qu’il occupe l’extrémité nord de la colonne vertébrale humaine. On dit que le temple des dieux qui gouvernent la terre se trouve au pôle Nord, qui est également, soit dit en passant, la demeure du Père Noël, car le pôle Nord représente l’extrémité positive de la colonne vertébrale du seigneur planétaire. Le Père Noël, descendant par la cheminée avec son brin de persistant (l’arbre de Noël) à la saison de l’année où la nature est morte, a une fine interprétation maçonnique pour ceux qui souhaitent l’étudier.

    Il en va de même pour la manne qui est descendue pour nourrir les enfants d’Israël dans le désert, car cette manne est une substance qui descend du cerveau par la moelle épinière. Les Hindous symbolisaient la colonne vertébrale par la tige du lotus sacré ; par conséquent, le crâne et son contenu sont symbolisés par la fleur. La colonne vertébrale est l’échelle de Jacob reliant le ciel et la terre, tandis que ses trente-trois segments sont les degrés de la Maçonnerie et le nombre d’années de la vie du Christ. Par ces segments, le candidat monte en conscience pour atteindre le temple de l’initiation situé au sommet de la montagne. C’est dans cette pièce en dôme avec un trou dans le plancher (foramen magnum) que sont données les grandes initiations aux mystères.

    Les montagnes de l’Himalaya s’élèvent au-dessus de la terre, représentant les épaules et la moitié supérieure du corps. Ce sont les plus hautes montagnes du monde. Quelque part sur leur sommet se dresse le temple, reposant (comme les cieux des Grecs) sur les épaules d’Atlas. Il est intéressant de noter que l’atlas est la vertèbre supérieure de la colonne vertébrale humaine sur laquelle reposent les condyles du crâne. Dans le cerveau, il y a un certain nombre de cavernes (ventricules et replis), et en elles (selon les légendes orientales) vivent les sages — les yogis et les ermites. Les grottes des yogis sont dites être situées à la source du fleuve Gange. Chaque religion a son fleuve sacré. Pour les chrétiens, c’est le Jourdain ; pour les Égyptiens, c’est le Nil ; tandis que pour les Hindous, c’est le Gange. Le fleuve sacré est le canal rachidien, qui a sa source parmi les pics des montagnes. Les hommes saints dans leurs retraites représentent la vision spirituelle dans le cerveau humain et sont les sept dormeurs du Coran qui doivent rester dans l’obscurité de leurs grottes jusqu’à ce que l’esprit de feu les vitalise.

    Le cerveau est la chambre haute mentionnée dans les Évangiles où Jésus a rencontré ses disciples, et on dit que les disciples eux-mêmes représentent les douze circonvolutions du cerveau. Ce sont ces douze circonvolutions qui envoient plus tard leurs messages au moyen des nerfs dans le corps en dessous pour convertir les gentils, ou prêcher l’Évangile dans la terre du milieu. Ces douze circonvolutions se rassemblent autour de l’ouverture centrale dans le cerveau (le troisième ventricule), qui est le Saint des Saints — le Propitiatoire — où, entre les ailes déployées des anges, Jéhovah parle avec le grand prêtre, et où, jour et nuit, la gloire de la Shekinah plane. De ce point également, l’esprit s’élève finalement depuis le Golgotha, le lieu du crâne. C’est un fait clairvoyant que l’esprit non seulement quitte mais entre aussi dans le corps par le sommet de la tête, donnant probablement naissance à l’histoire du Père Noël et de sa cheminée.

    La Trinité en l’homme vit dans les trois grandes chambres du corps humain, d’où ils font rayonner leur puissance à travers les trois mondes. Ces centres sont le cerveau, le cœur et le système reproducteur. Ce sont les trois chambres principales de la pyramide et aussi les pièces dans lesquelles sont donnés les degrés d’Apprenti, de Compagnon et de Maître Maçon de la Maçonnerie de Loge Bleue. Dans ces trois chambres résident le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui sont symbolisés par le mot de trois lettres, AUM. La transmutation, la régénération et l’épanouissement de ces trois grands centres résultent en la résonance du Mot Perdu, qui est le grand secret de l’Ordre Maçonnique. Des nerfs spinaux proviennent les impulsions et les forces vitales qui rendent cela possible. Par conséquent, on dit au Maçon de considérer attentivement son mot substitut, qui signifie « la moelle de l’os ».

    Dans le cervelet, ou cerveau postérieur — qui est responsable du système moteur du corps humain et est le seul cerveau développé chez l’animal — se trouve une petite croissance arborescente qui a longtemps été symbolisée par un brin d’acacia et qui, en tant que telle, est mentionnée dans l’allégorie maçonnique. Les deux lobes du cerveau étaient appelés par les anciens Caïn et Abel, et ont beaucoup à voir avec la légende de la malédiction de Caïn, qui est littéralement la malédiction du déséquilibre. Pour le meurtre de l’esprit d’équilibre, Caïn est envoyé comme un vagabond sur la face de la terre.

    J’ai en ma possession un crâne très remarquable qui reposait à l’origine sur les épaules d’un homicide. Il est de haute qualité organique, mais porte la malédiction de Caïn. Cet individu avait une rancune qu’il nourrissait très soigneusement. Les rancunes entretenues deviennent parfois des choses très dangereuses. Cette personne jura que lorsqu’elle rencontrerait un certain homme, elle lui arracherait le cœur et le lui jetterait au visage. Un certain nombre d’années passèrent, sa haine grandit et, rencontrant enfin son ennemi, il l’attaqua et exécuta sa menace. Il fut pendu pour ce crime, mais le crâne portant le témoignage du cerveau révèle un fait très intéressant. La moitié droite du cerveau est sous le contrôle de Mercure — la planète de l’intelligence — et, par suite du croisement des nerfs cérébraux à la base du crâne, elle régit le côté gauche du corps. La moitié gauche du cerveau, sous le contrôle de Mars — l’esprit de colère et d’impulsion — régit le côté droit du corps ainsi que le bras droit puissant. À la suite de sa haine et de la domination de Mars qui est née de cette haine, le côté arrière gauche du cerveau est deux fois plus grand que le côté droit. L’individu a permis à Mars de contrôler sa nature. L’impétuosité de Mars l’a gouverné, et il a payé de sa vie la marque de Caïn. La science sait qu’il y a une ligne très étroite entre le génie et la folie ; pour tout vice ou vertu dominante, l’homme doit payer par le déséquilibre. Le déséquilibre déforme toujours le point de vue, et les points de vue déformés sont infailliblement productifs de misère.

    Dans le crâne se trouve le tableau de distribution qui contrôle les activités du corps. Chaque fonction de l’homme en dessous du cou est contrôlée par un centre de conscience dans le cerveau. La preuve en est le fait que la blessure de certains centres du cerveau entraîne la paralysie de diverses parties du corps. La science médicale sait maintenant que la moelle épinière est un allongement du cerveau, et certains experts affirment même que la moelle est capable d’intelligence sur toute sa longueur. Cette moelle est l’épée flamboyante qui est censée s’être tenue aux portes du jardin d’Éden. Le jardin d’Éden est dans le crâne, à l’intérieur duquel se trouve un arbre portant douze sortes de fruits.

    Le cerveau est rempli de chambres voûtées et de passages qui ont leur correspondance dans les travées et les arches des temples, tandis que le troisième ventricule est sans aucun doute la Chambre du Roi de la Grande Pyramide. La moelle épinière est le serpent des anciens. En Amérique centrale et du Sud, le Dieu Sauveur est appelé Quetzalcoatl. Son nom signifie un serpent à plumes, et cela a toujours été son symbole. C’est le serpent d’airain élevé par Moïse dans le désert. Les neuf clochettes sur la queue du serpent sont appelées le nombre de l’homme, et elles représentent les os sacrés et coccygiens dans les centres desquels le secret de l’évolution humaine est contenu.

    Chaque organe du corps physique est reproduit dans le cerveau, où il peut être tracé par la loi de l’analogie. Il y a deux formes humaines embryonnaires, l’une masculine et l’autre féminine, entrelacées dans le cerveau. Ce sont le Yin et le Yang de la Chine, les dragons noir et blanc se mordant l’un l’autre. L’une de ces figures a pour organe d’expression la glande pinéale, et l’autre le corps pituitaire. Ces deux glandes endocrines valent la peine d’être considérées, car elles sont des facteurs très importants dans l’épanouissement de la conscience humaine. On sait que ces glandes sont plus grandes et plus actives dans les niveaux supérieurs de mentalité que dans ceux de qualité inférieure, et chez certains idiots congénitaux, elles sont très petites. Ces deux petites glandes sont appelées la tête et la queue du dragon de la sagesse. Elles sont les pôles de cuivre et de zinc d’un circuit électrique qui a le corps entier comme batterie.

    Le corps pituitaire (qui repose dans la sella turcica de l’os sphénoïde directement derrière et juste un peu en dessous de la racine du nez et relié au troisième ventricule par un minuscule tube appelé infundibulum) est le pôle féminin, ou centre négatif, qui a la charge des expressions de l’énergie physique. Son activité régule également dans une large mesure la taille et le poids du corps. C’est aussi un thermomètre révélant le désordre dans n’importe quelle autre de la chaîne des glandes endocrines. L’endocrinologie (l’étude des glandes endocrines et de leurs sécrétions) en est encore à son stade expérimental, mais un jour elle sera révélée comme la plus importante de toutes les sciences médicales. Le corps pituitaire est connu sous les symboles suivants par le monde antique : la cornue alchimique, la gueule du dragon, la Vierge Marie, le Saint Graal, le croissant lunaire, la vasque de purification, l’un des chérubins de l’Arche, l’Isis d’Égypte, la Radha de l’Inde et la bouche du poisson. On peut bien l’appeler l’espoir de gloire de l’homme physique. À l’autre extrémité du troisième ventricule et un peu plus haut se trouve la glande pinéale, qui ne ressemble pas peu à une pomme de pin (dont elle a tiré son nom).

    Sir Ernest Alfred Wallis Budge, conservateur des antiquités égyptiennes au British Museum, mentionne dans l’un de ses ouvrages la coutume égyptienne d’attacher des pommes de pin sur le dessus de leurs têtes. Il déclare que dans les rouleaux de papyrus, ces cônes sont fixés sur le dessus de la tête des morts lorsqu’ils sont emmenés en présence d’Osiris, le Seigneur de l’Outre-monde. Sans aucun doute, ce symbole se rapportait à la glande pinéale. C’était aussi la coutume de certaines tribus africaines de fixer des morceaux de graisse sur le dessus de leurs têtes et de les laisser fondre au soleil et couler sur eux, dans le cadre de leurs pratiques religieuses. Il est intéressant que l’Indien d’Amérique porte sa plume — qui était à l’origine le symbole de la perception spirituelle — à l’endroit même où le moine chrétien se rase la tête. Les Hindous enseignent que la glande pinéale est le troisième œil, appelé l’Œil de Dangma. Les bouddhistes l’appellent l’œil qui voit tout, et le christianisme en parle comme de l’œil unique.

    On nous dit qu’il y a des âges, la glande pinéale était un organe d’orientation sensorielle par lequel l’homme connaissait le monde spirituel, mais qu’avec l’avènement des sens matériels et des deux yeux objectifs, elle a cessé d’être utilisée et, pendant la période de la race lémurienne, s’est retirée dans sa position actuelle dans le cerveau. On dit que les enfants, récapitulant leurs périodes précédentes d’évolution, ont un usage limité du troisième œil jusqu’à leur septième année, moment où les os du crâne se soudent. Cela explique l’état semi-clairvoyant des enfants, qui sont beaucoup plus sensibles que les adultes sur le plan psychique. La glande pinéale est censée sécréter une huile, appelée résine, la vie du pin. On dit que ce mot est impliqué dans l’origine des Rose-Croix, qui travaillaient avec les sécrétions de la glande pinéale et cherchaient à ouvrir l’œil unique ; car il est dit dans l’Écriture : « La lampe du corps, c’est l’œil. Si donc ton œil est unique, ton corps tout entier sera éclairé ».

    La glande pinéale est la queue du dragon et possède une minuscule protubérance en forme de doigt à l’une de ses extrémités. Cette glande est appelée Joseph, car elle est le père de l’Homme-Dieu. La protubérance en forme de doigt est appelée le bâton de Dieu, parfois la sainte lance. Sa forme est comme le vaisseau d’évaporation des alchimistes. C’est un organe spirituel qui est plus tard destiné à redevenir ce qu’il était autrefois, à savoir un lien de connexion entre l’humain et le divin. Le doigt vibrant à l’extrémité de cette glande est le rameau de Jessé et le sceptre du grand prêtre. Certains exercices tels que donnés dans les Écoles des Mystères de l’Orient et de l’Occident font vibrer ce petit doigt, ce qui produit un bourdonnement ou un vrombissement dans le cerveau. C’est parfois très pénible, surtout lorsque l’individu qui vit ce phénomène ignore tout, dans bien trop de cas, de l’expérience qu’il traverse.

    Au milieu du cerveau et entouré par les circonvolutions se trouve le troisième ventricule, une chambre voûtée d’initiation. Autour de lui siègent trois rois, trois grands centres de vie et de puissance — le corps pituitaire, la glande pinéale et le thalamus optique. Dans cette chambre se trouve également une petite graine granuleuse qui est sans aucun doute reliée au coffre du roi dans la Grande Pyramide. Le troisième ventricule est censé être le siège de l’âme, et l’aura rayonnant de la tête des saints et des sages est censée représenter la lueur dorée se déversant de ce troisième ventricule.

    Entre les yeux et juste au-dessus de la racine du nez se trouve un élargissement de l’os frontal du crâne que l’on appelle le sinus frontal. Le léger renflement causé par l’élargissement de cet os est connu en phrénologie comme le siège de l’individualité. C’est là que les joyaux sont placés sur le front des Bouddhas, et c’est aussi de ce point que le serpent s’élevait de la couronne des anciens Égyptiens. Plusieurs Écoles des Mystères enseignent que c’est le siège de Jéhovah dans le corps humain. Bien que sa fonction s’exerce par le système générateur, son centre de conscience en tant que partie de l’esprit de l’homme est censé être situé dans une mer d’éther bleu appelée le voile d’Isis, au centre du sinus frontal. Lors de l’étude clairvoyante du corps de l’homme, ce petit point apparaît toujours comme un point noir et ne peut être analysé.

    La colline Palatine des anciens, sur laquelle furent bâtis les temples de Jupiter et de Junon, a aussi sa place dans le corps humain. L’os du palais est une sorte de structure en forme de colline, et juste au-dessus se trouvent les cavités orbitaires contenant les deux yeux, qui sont le Jupiter et la Junon du monde antique.

    La croix, bien sûr, représente le corps humain. Sa branche supérieure est la tête de l’homme s’élevant au-dessus de la ligne horizontale de ses bras étendus. Comme déjà mentionné, les grandes églises et cathédrales du monde ont été construites en forme de croix, et contiennent (là où la tête devrait se trouver) l’autel sur lequel brûlent des cierges allumés. Ces cierges sont symboliques des centres sensoriels spirituels dans le cerveau, tandis que la coutume de placer une rosace au-dessus de l’autel suggère le point mou au sommet du crâne. Le crâne — la chambre haute — est le sanctum sanctorum du Temple Maçonnique, et seuls les purs peuvent y aspirer.

    L’os ailé, que la science médicale connaît sous le nom de sphénoïde, est le scarabée égyptien portant dans ses griffes le corps pituitaire et portant également en haut l’étincelle rayonnante d’immortalité située dans le sinus frontal.

    On nous dit dans les mythologies anciennes que les dieux sont descendus du ciel et ont marché avec les hommes, les instruisant dans les arts et les sciences. De manière similaire, les pouvoirs divins en l’homme descendent du monde céleste de son cerveau pour accomplir le travail de construction et de reconstruction des substances naturelles. On nous dit que dans l’ultime de l’évolution, le corps de l’homme sera lentement redissous dans le cerveau (qui était son origine) jusqu’à ce qu’il ne reste plus que sept centres globulaires rayonnant sept perceptions sensorielles parfaites, qui sont les esprits devant le trône et les sauveurs qu’il apporte au monde pour le racheter à travers les sept périodes de sa croissance.

    L’homme est une plante inversée, tirant sa nourriture du soleil comme la plante la tire de la terre. De même que la vie de la plante monte dans sa tige pour nourrir ses feuilles et ses branches, la vie de l’homme (enracinée dans le cerveau) descend pour produire le même résultat. Cette vie qui descend est symbolisée par les sauveurs du monde qui descendent dans le monde pour mourir pour les hommes. Plus tard, ces vies sont rendues à nouveau au cerveau, où elles glorifient l’homme devant tous les mondes de la création. Voilà pour l’histoire du cerveau. Considérons maintenant la suivante des parties merveilleuses de l’homme, à savoir, la colonne vertébrale.

    traduit la partie 3

    Voici la traduction littérale de la troisième partie de l’ouvrage The Occult Anatomy of Man de Manly P. Hall :

    PARTIE III : LA COLONNE VERTÉBRALE

    Reliant les deux mondes (le ciel en haut et la sphère des ténèbres en bas) se trouve la colonne vertébrale, une chaîne de trente-trois segments protégeant en leur sein la moelle épinière. Cette échelle d’os joue un rôle très important dans le symbolisme religieux des anciens. On y fait souvent référence comme à une route sinueuse ou à un escalier. Parfois, on l’appelle le serpent ; d’autres fois, la baguette ou le sceptre. Les Hindous enseignent qu’il existe trois canaux ou tubes distincts dans le système spinal. Ils les appellent Ida, Pingala et Sushumna. Ces tubes relient les centres générateurs inférieurs du corps au cerveau. Les Grecs les symbolisaient par le caducée, ou le bâton ailé d’Hermès. Celui-ci consistait en une longue tige (le Sushumna central), qui se terminait par un pommeau ou une boule (le pont de la moelle allongée). De chaque côté de ce pommeau se trouvent des ailes arquées, utilisées pour représenter les deux lobes du cerveau. Le long de ce bâton et s’enroulant autour de lui, montent deux serpents, l’un noir et l’autre blanc. Ceux-ci représentent l’Ida et le Pingala. Les anciens Hindous ont une légende concernant la déesse Kundalini, dans laquelle il est dit qu’elle est descendue au moyen d’une échelle ou d’une corde depuis le ciel vers une petite île flottant dans la grande mer. En reliant cela à l’embryologie, il est évident que l’échelle ou la corde représente le cordon ombilical, tandis que la petite île est le plexus solaire. Lorsque l’échelle est coupée du ciel, la déesse s’enfuit avec terreur vers une grotte (plexus sacré) où elle se cache loin du regard des hommes. Comme Amaterasu, la déesse japonaise au visage radieux, elle doit être attirée hors de sa grotte, car tant qu’elle y est et refuse d’en sortir, le monde est dans les ténèbres. Kundalini est un mot sanskrit signifiant « un gaz ou une force serpentine ou tourbillonnante ». Cette force, selon les sages orientaux, peut être tirée vers le haut à travers le canal spinal central (le Sushumna). Lorsque cette essence frappe le cerveau, elle ouvre le centre de la conscience spirituelle et de la perception intérieure, apportant avec elle l’illumination spirituelle. Le système de culture par lequel cela est rendu possible est l’enseignement le plus secret des saints orientaux, car ils réalisent que cette force spirale et tourbillonnante est non seulement illuminatrice mais, comme le serpent qui est son symbole, aussi un poison mortel.

    Des bribes d’occultisme oriental arrivent constamment dans le monde occidental, mais nous sommes au regret de dire qu’elles apportent avec elles des souffrances et des chagrins infinis, car ces grandes vérités, entre les mains d’individus incapables de les comprendre ou de les appliquer correctement, détruisent l’intelligence et la raison. Le long de l’épine se trouvent un certain nombre de ganglions nerveux et de plexus. Tous ont leur place dans le symbolisme religieux. Par exemple, on nous dit que les premiers Juifs appelaient le plexus sacré et le ganglion sacrococcygien les villes de Sodome et Gomorrhe. Il existe un petit plexus dans la région des reins appelé plexus sagittaire, que les anciens connaissaient comme la ville de Tarse où Saint Paul a combattu les bêtes. L’occultisme supérieur enseigne que les fleurs de lotus (centres nerveux sur l’épine) sont des reflets ou des pôles négatifs témoignant de sept grands centres de conscience positifs situés dans le cerveau. Ces sept fonctionnent à travers les centres de l’épine approximativement de la même manière que les sept esprits devant le trône fonctionnent à travers les corps planétaires. Le disciple est averti de ne pas travailler avec les centres sur l’épine, mais de travailler plutôt avec leurs véritables gouverneurs — les centres dans le cerveau.

    Les errances des enfants d’Israël dans le désert, le pèlerinage du musulman à La Mecque, les pèlerinages sans fin des saints hommes hindous qui passent leur vie à aller d’un sanctuaire à l’autre, représentent le pèlerinage du feu de l’esprit (Kundalini) à travers les centres nerveux le long de l’épine. Par certaines spécifications, la force est dirigée dans ces centres l’un après l’autre jusqu’à ce que, vue par clairvoyance, ils soient de vastes zones semblables à des fleurs d’où jaillissent des rayons de lumière comme des pétales. Chacune de ces fleurs de lotus possède un nombre différent de pétales selon le nombre de nerfs qui en bifurquent. On dit que le Logos, quand le moment est venu de créer l’univers matériel, est entré dans un état de méditation profonde, centralisant sa puissance de pensée sur les sept centres floraux des sept mondes. Graduellement, sa force vitale est descendue du cerveau (qui était le grand monde supérieur) et, frappant ces fleurs l’une après l’autre, a donné naissance aux mondes inférieurs. Lorsqu’enfin son feu spirituel a frappé le centre le plus bas, le monde physique a été créé, et son feu se trouvait à la base de l’épine. Lorsque le monde lui reviendra et qu’il redeviendra suprême en conscience, ce sera parce qu’il retirera la vie de ces sept centres, en commençant par le plus bas, et la ramènera à nouveau au cerveau. Ainsi, le chemin de l’évolution pour tous les êtres vivants est d’élever ce feu, dont la descente a rendu possible leur manifestation dans ces mondes inférieurs et dont l’ascension les remet en harmonie une fois de plus avec les mondes supérieurs.

    Ce mythe de la force vitale qui est descendue et a revêtu des mondes se retrouve chez toutes les nations civilisées de la terre. C’est l’Hiram Abiff qui a construit le Temple maçonnique (les corps) et qui a ensuite été tué par les trois véhicules qu’il a formés. C’est également le Christ, tué pour les péchés du monde. En raison du fait que ce feu spinal est une force tourbillonnante et serpentine, le serpent a été utilisé dans toutes les parties du monde pour représenter les sauveurs du monde. L’uraeus porté par les prêtres égyptiens sur leur front était symbolique de Kundalini, le cobra sacré qui, lorsqu’il fut élevé dans le désert, sauva tous ceux qui le regardèrent (Moïse et le serpent d’airain). De même que le cerveau est le centre du monde divin, le plexus solaire est le centre du monde humain car, représentant la semi-conscience, il lie l’inconscience d’en bas avec la conscience d’en haut. L’homme n’est pas seulement capable de penser avec son cerveau ; il est capable d’une certaine phase de pensée à travers les centres nerveux du plexus solaire.

    Il sera probablement sage à ce stade de décrire la différence entre un médium et un clairvoyant. Pour la personne moyenne, il n’y a aucune différence, mais pour le mystique, ces deux phases de vision spirituelle sont séparées par toute l’étendue de l’évolution humaine. Un clairvoyant est celui qui a élevé le serpent spinal dans le cerveau et qui, par sa croissance, a gagné le droit de percevoir les mondes invisibles à l’aide du troisième œil, ou glande pinéale. Cet organe de conscience, qui, il y a des millions d’années, reliait l’homme aux mondes invisibles, s’est fermé pendant la période lémurienne lorsque les sens objectifs ont commencé à se développer. L’occultiste, cependant, par le processus de développement évoqué précédemment, peut rouvrir cet œil et, au moyen de celui-ci, explorer les mondes invisibles. Les clairvoyants ne naissent pas ; ils se forment. Les médiums ne se forment pas ; ils naissent. Le clairvoyant ne peut le devenir qu’après des années, parfois des vies, de préparation personnelle ; d’un autre côté, le médium, en s’asseyant dans une pièce sombre, ou par d’autres pratiques similaires, peut obtenir des résultats en quelques jours.

    Le médium utilise le plexus solaire comme un miroir, et sur ses nerfs sensibles se reflètent des images enregistrées dans les éthers invisibles. Par la rate (qui est la porte d’entrée du corps éthérique), le médium permet à des intelligences désincarnées d’entrer dans sa constitution spirituelle, le résultat étant des voix et d’autres manifestations d’esprits. L’écriture automatique s’obtient en permettant au bras éthérique d’une intelligence extérieure de contrôler temporairement le bras physique du médium. Cela n’est pas possible tant que le médium n’a pas retiré son propre double éthérique du bras, car deux choses ne peuvent occuper le même espace en même temps. Le processus consistant à séparer périodiquement les forces vitales du bras physique est très dangereux, entraînant souvent la paralysie. La médiumnité est contre-nature pour l’homme, tandis que la clairvoyance est le résultat naturel de la croissance et de l’épanouissement de la nature spirituelle. Il y a cent médiums pour un clairvoyant, car le clairvoyant ne peut le devenir que par la maîtrise de soi et l’exercice d’une puissance formidable ; tandis que plus un individu est faible, maladif et nerveux, meilleur médium il fait. Le clairvoyant développe son esprit en le remplissant de connaissances utiles, tandis que la première instruction donnée à l’aspirant médium est : « Faites le vide dans votre esprit ».

    La raison pour laquelle la médiumnité par le plexus solaire est une régression peut être résumée comme suit : les esprits de groupe qui contrôlent les destinées des règnes animaux gouvernent leurs protégés par des images projetées contre le plexus solaire, car l’animal n’a pas d’esprit conscient de soi. En conséquence, au lieu de penser avec son propre cerveau, il pense avec le cerveau de l’esprit de groupe auquel il est attaché par des cordons magnétiques invisibles. Ces cordons transmettent leurs impressions et les photographient sur le système nerveux sympathique. N’ayant aucune volonté propre, l’animal est incapable de combattre ces impulsions et leur obéit par conséquent implicitement. L’homme se gouverne par le système nerveux cérébrospinal parce qu’il a développé son individualité et que le système sympathique ne le régit plus. En s’ouvrant aux impulsions par la zone du plexus solaire, le médium contrecarre sa propre croissance en empêchant le système nerveux cérébrospinal de contrôler sa destinée.

    L’homme a toujours aimé s’appuyer sur des choses extérieures. Il déteste affronter chaque problème et le résoudre avec le cerveau que Dieu lui a donné. Il s’appuie par conséquent sur les mondes invisibles, leur demandant de l’aider à accomplir les travaux qu’il devrait faire par ses propres efforts. Des milliers de personnes doivent porter les responsabilités karmiques du médium, car beaucoup suivent cette vocation parce que des centaines de personnes veulent parler à des parents décédés ou obtenir des tuyaux sur la bourse. Ceux qui, par leur patronage, encouragent des choses qu’ils n’approuvent pas eux-mêmes sont personnellement responsables du préjudice que leur égoïsme a ainsi permis à d’autres personnes de s’infliger à elles-mêmes.

    La différence, par conséquent, entre la médiumnité et la clairvoyance est d’environ la moitié de la longueur de la colonne vertébrale. C’est la différence entre le négatif et le positif ; c’est la différence entre le minuit de la salle de séance et le midi du temple. Tous les organes à l’intérieur du corps de l’homme ont leur signification religieuse. Le cœur avec ses chambres est lui-même un temple se tenant sur la montagne du diaphragme. La rate, avec son petit corps en forme d’ombrelle, recueille les rayons du soleil et a la charge du corps éthérique. C’est ce corps éthérique enroulé dans la rate qui injecte les globules blancs dans le système circulatoire.

    Nous savons que le corps humain a été l’inspiration de presque tous les dispositifs mécaniques. Les charnières sont copiées du corps humain, de même que le joint à rotule. On nous dit que la première plomberie a été reproduite à partir des systèmes circulatoires artériel et veineux. Des centaines de machines et d’outils ont été inspirés par le fonctionnement subtil de nos propres véhicules, car le corps humain est la machine la plus merveilleusement construite que l’esprit humain puisse étudier. Le lien étroit entre le système générateur en bas et le cerveau en haut (car le cerveau est un système générateur positif) est bien sûr dû à l’épine qui les relie. À un certain moment, un certain nombre de petites portes qui séparent actuellement le cerveau du système générateur s’ouvrent, et le Sushumna devient un tunnel ouvert de sorte que chaque impulsion est transportée immédiatement aux deux extrémités du corps. C’est pour cette raison que le candidat prononce des vœux de célibat, car la connexion étroite existant chez le disciple avancé entre le cerveau et le système reproducteur nécessite une conservation absolue de toutes les énergies vitales.

    Les amygdales sont directement reliées au système générateur ; en fait, elles font partie de son pôle positif dans le cerveau. Les coutumes consistant à vacciner des enfants en bonne santé et à retirer des amygdales normales par principe général devraient être reconsidérées. La plupart des amygdales sont infectées parce que l’enfant mange trop de sucreries pendant les premières années de sa vie. La morale est : ne retirez pas les amygdales, retirez les sucreries. Beaucoup de parents sont responsables de la maladie de leurs enfants. Par ignorance ou par complaisance, ils permettent à la conscience infantile, pas encore contrôlée par ses véhicules supérieurs, de se détruire avant même que la vie ne commence véritablement. Lorsque les enfants sont malades pendant les premières années de leur vie, le médecin trouvera souvent la cause du mal chez le parent, et le père ou la mère — pas l’enfant — devrait être soigné avec des pilules. Si l’estomac est maintenu en bon état, les amygdales donneront très peu de problèmes. L’économie absolue manifestée par la nature dans la construction de toutes ses structures devrait être une preuve suffisante que le Seigneur ne perdait pas son temps lorsqu’il a créé les amygdales et les appendices. Il avait apparemment des raisons de les créer, mais ces pauvres organes inoffensifs sont devenus une mine d’or pour les scientifiques médicaux qui les retirent à la moindre provocation. On nous dit que la position verticale assumée par le corps humain, qui force le contenu du tractus intestinal à voyager une partie du temps en montant, est la raison de l’appendice, qui est absent chez les créatures à port horizontal. Chaque organe a non seulement son but visible, mais aussi un but spirituel invisible, et l’individu est à admirer qui parvient à traverser la vie en préservant intactes autant que possible ses parties et membres anatomiques d’origine.

    Tant que nous sommes sur le sujet de la dette de la science envers le corps humain, nous pourrions ajouter que le système décimal est le résultat du comptage de l’homme primitif sur ses doigts, par lequel dix est devenu l’unité d’énumération. La coudée antique était également la distance entre le coude et l’extrémité du majeur, soit environ dix-huit pouces. Ainsi, on remonte à travers l’étude des choses jusqu’à ce que nous découvrions que presque tout ce dont l’homme s’est entouré est une adaptation du corps dont Dieu a entouré son esprit. L’homme gagne graduellement le contrôle non seulement sur les organes de son corps mais aussi sur leurs fonctions. La science affirme que certains organes fonctionnent automatiquement ou mécaniquement, mais l’occultisme réalise qu’il n’y a rien de mécanique dans les fonctions du corps humain. Prenons par exemple un ouvrier jetant un morceau de fer parmi les roues et les leviers d’une machine fonctionnant sans heurts. Il y a un fracas de broyage et la machine s’arrête. Si d’un autre côté vous jetez au sens figuré une clé anglaise dans le corps humain, il commencera immédiatement le processus consistant à vous la rejeter. Il entourera l’élément étranger d’un revêtement et essaiera de l’absorber. Si cela est impossible, il essaiera de l’éjecter par un canal désigné à cet effet. Si ce moyen échoue, il s’habituera dans bien des cas à la présence de l’obstacle et continuera à travailler quand même. Cela montre sans équivoque que les parties organiques de l’homme possèdent une forme d’intelligence inhérente ; par conséquent, ce ne sont pas des machines, car aucun dispositif mécanique n’est capable d’intelligence.

    Paracelse, le grand médecin suisse qui, après de nombreuses années en Extrême-Orient, est retourné en Suisse pour enseigner la médecine, a donné le premier au monde européen son concept des esprits de la nature. Il enseignait que les fonctions de la nature étaient sous le contrôle de petites créatures invisibles aux sens normaux, mais qui, travaillant à travers les règnes de la vie — minéraux, plantes, animaux et parties du corps humain — maintenaient tout cela en évolution de manière intelligente. Sous le contrôle de la grande hiérarchie céleste du Scorpion qui a la charge de toute la construction des corps dans la nature, ces éléments sont les intelligences invisibles gouvernant le corps humain et ses fonctions. À la suite de la conscience de l’homme toujours en évolution, il acquiert un contrôle plus complet sur les fonctions de ses divers organes. Il existe deux types de muscles — volontaires et involontaires — la différence étant que les muscles volontaires, qui sont contrôlés par l’esprit conscient de l’individu, ont des fibres courant dans les deux sens et se croisant, tandis que ceux qui sont involontaires sont sans fibres croisées. Le cœur était autrefois considéré comme un muscle involontaire, mais il commence maintenant à montrer des fibres croisées, préfigurant ainsi le jour où l’homme réglera consciemment et intelligemment les battements de son propre cœur. Il en sera de même pour tous les autres organes qui survivront aux changements périodiques s’opérant dans la constitution de l’homme. Le saint homme oriental peut vivre avec succès sans que son cœur ne batte ; il peut l’arrêter ou le démarrer à volonté. En levant la langue de sorte qu’elle ferme les voies respiratoires vers les poumons, il peut rester en animation suspendue pendant des mois. Beaucoup de chelas orientaux font cela pendant qu’ils reçoivent des initiations spirituelles hors du corps physique. Il existe des cas enregistrés où ces saints hommes ont été enterrés dans le sol. Des semaines plus tard, lorsque le corps a été déterré, il a été trouvé séché comme du cuir. On a versé de l’eau dessus et, après un certain laps de temps, l’homme qui n’avait pas pris une respiration depuis des semaines s’est levé et est parti à pied. C’est le résultat d’un contrôle extraordinaire que l’esprit est capable de gagner sur les fonctions du corps.

    L’occultisme enseigne qu’il y a un univers entier à l’intérieur du corps humain ; qu’il a ses mondes, ses plans, et ses dieux et déesses. Des millions de cellules minuscules en sont les habitants. Ces petites créatures sont regroupées en royaumes, nations et races, et deviennent une seule chose composée de plusieurs parties. Le Souverain Suprême et Dieu de ce grand monde est la conscience en l’homme qui dit « Je suis ». Cette conscience ramasse son univers et déménage dans une autre ville. Chaque fois qu’elle descend la rue, elle emporte avec elle cent millions de systèmes solaires, mais parce qu’ils sont si infinitésimaux, l’homme ne peut pas réaliser qu’ils sont réellement des mondes. De la même manière, nous sommes des cellules individuelles dans le corps d’une création infinie qui se projette à travers l’infini à une vitesse inconnue. Les soleils, les lunes et les étoiles ne sont que des os dans un grand squelette composé de toutes les substances de l’univers. Nos propres petites vies ne sont qu’une partie de cette vie infinie qui palpite et circule à travers les artères et les veines de l’espace. Mais tout cela est si vaste que cela dépasse la compréhension de ce petit « Je suis » en nous. Par conséquent, nous pouvons dire que les deux extrêmes sont également incompréhensibles. Nous vivons dans un monde intermédiaire entre la grandeur infinie d’un côté et la petitesse infinie de l’autre. À mesure que nous grandissons, notre monde grandit aussi, entraînant une augmentation correspondante de l’étendue de notre compréhension de toutes ces merveilles.

    traduit la 4ieme partie

    Voici la traduction littérale de la quatrième partie de l’ouvrage The Occult Anatomy of Man de Manly P. Hall :

    PARTIE IV : LES MONDES INFERNAUX

    À la base de la colonne vertébrale se trouve le trône du seigneur de la forme, communément appelé Jéhovah et Shiva. Le linga est son symbole. Il chevauche le grand taureau de la matérialité. Sa fille est la mort et la destruction, pourtant il n’est pas une chose mauvaise. Il construit les corps qui nous donnent le pouvoir de fonctionner dans les mondes inférieurs. Il les cristallise autour de lignes de force. La géométrie est le squelette, et tous les corps qu’il construit sont des problèmes géométriques, des angles géométriques cristallisés en rochers et en pierres. Graduellement, la cristallisation qui amène les corps dans le monde les fait devenir trop denses et rigides pour répondre aux impressions subtiles de la conscience spirituelle. Lentement, ils se changent en pierre, et la mort est le résultat de la même cause qui a amené le corps au monde. Les premières races de la terre adoraient les attributs procréateurs de la vie. Elles sentaient que la plus haute expression de la vie était le pouvoir de donner encore une autre vie au monde. Par conséquent, le principe de don de la vie fut personnifié en une divinité qui donnait la vie à toutes choses, ou plutôt amenait à la manifestation la vie latente qui ne peut croître ou s’épanouir dans le monde physique sans le véhicule d’une substance dense.

    Pour l’occultiste, la naissance est la mort et la mort est un éveil. Les mystiques des jours anciens enseignaient qu’être né dans le monde physique, c’était entrer dans un tombeau, car aucun autre plan de la nature n’est aussi peu réactif, aussi limité que le monde terrestre. Le temps et la distance étaient des barreaux de prison enchaînant l’âme à des environnements étroits. La chaleur et le froid tourmentaient l’âme, l’âge la privait de ses facultés, et la vie de l’homme n’était qu’une préparation à la mort. Comme la vie est vécue sous l’ombre de la mort, ils enseignaient qu’elle est une moquerie, une chose creuse, dorée pour l’œil insouciant mais ternie et rongée par les vers après un examen attentif. Le corps physique devint le sépulcre, la tombe, le lieu de sépulture dans lequel l’esprit reposait en attendant le jour de la libération où, comme une étincelle vierge, il s’élèverait à nouveau de l’urne d’argile brisée. Par conséquent, dans toutes les religions du monde, nous avons le monde inférieur comme une fosse noire dans laquelle Yama, le Seigneur de l’Outre-monde, précipite les âmes des damnés pour qu’elles souffrent dans un enfer de leur propre création, car il est vrai que chaque race fabrique à partir de sa propre nature les démons qui la tourmentent.

    Ici Typhon, le dieu égyptien de la destruction, avec le corps d’un porc et la tête d’un crocodile, attend avec des mâchoires béantes pour dévorer ceux qui n’ont pas su faire un usage approprié des opportunités de la vie. Chez la plupart des peuples, le démon est symbolisé comme étant mi-animal, mi-humain. Il demeure dans la nature animale de l’homme, et ceux qui sont contrôlés par leurs appétits, leurs goûts et leurs aversions, leurs haines et leurs peurs, n’ont besoin d’aucune autre damnation ; ils ont construit leur propre enfer et en subissent les tourments.

    Le système générateur est progressivement absorbé par le cerveau, et l’homme de la prochaine grande période mondiale générera sa progéniture, ou du moins formera des véhicules pour elle, par le larynx, qui est l’organe de la parole. On nous dit qu’un petit corps éthérique, qui sera plus tard l’organe de reproduction positive, se construit graduellement près du larynx. Finalement, les êtres humains deviendront capables d’élever le feu spinal à travers le canal Sushumna. C’est cependant un processus évolutif couvrant une longue période de temps.

    Le corps physique est censé être sous le contrôle de la lune, qui régit les liquides de la terre. La lune était la dernière incarnation de l’esprit de la terre, et la race humaine a traversé son état de conscience animale dans le corps éthérique du seigneur lunaire. Les esprits lunaires sont appelés « les ancêtres » et sont connus des chrétiens sous le nom d’anges. Ces êtres ont le contrôle des pouvoirs générateurs de l’animal et de l’homme. La vie entrant en incarnation choisit souvent son futur véhicule de nombreuses années avant qu’il n’apparaisse dans le monde. On dit que le germe éthérique est placé dans le corps du parent jusqu’à vingt ans avant que l’enfant ne vienne au monde. C’est le résultat de sa recherche d’un environnement particulièrement adapté à ses besoins spirituels et matériels.

    Certaines écoles occultes ont enseigné que la conscience spirituelle de l’homme n’était fixée en aucun point du corps, mais se trouvait dans n’importe quelle partie de l’homme où demeuraient ses pensées. Nous savons qu’il y a trois mondes où l’homme peut résider. Le premier est son monde mental, où il peut vivre entouré de ses pensées, de ses rêves et de ses aspirations. Le second est son monde humain, où il peut faire partie de la grande classe moyenne qui pense un peu, mange un peu, dort un peu et s’inquiète sans cesse. Le troisième foyer possible est son monde animal, où il peut résider au milieu des passions, des luxures et des haines qui brûlent son âme et consument son corps. L’histoire des races primitives montre qu’elles se sont élevées à travers tous ces stades jusqu’à ce qu’enfin quelques-unes soient devenues de véritables créatures pensantes.

    Le sang de chaque homme est individuel. En se cristallisant, il forme des motifs géométriques qui diffèrent pour chaque personne, de sorte qu’au moyen de l’analyse du sang, un système bien plus sûr pourrait être élaboré pour la détection des crimes que les systèmes Bertillon ou les empreintes digitales. L’histoire de l’âme de l’homme est écrite dans son sang. La position qu’il occupe dans l’évolution, ses espoirs et ses craintes, sont tous imprimés sur les formes éthériques qui circulent dans son flux sanguin. Jusqu’à ce que le sang rouge n’entre dans le corps, l’esprit de l’homme ne pouvait y pénétrer, mais planait au-dessus du corps, attaché à lui par un fil électrique. En étudiant les grillons, les sauterelles et d’autres créatures similaires par clairvoyance, il est possible d’observer des impulsions provenant des petits globes planant au-dessus de leurs corps, qui se traduisent par le mouvement primitif et le sens qu’ils manifestent. Par conséquent, on dit que la véritable ligne de démarcation entre le végétal et l’animal est tracée avec l’arrivée du sang rouge ; en conséquence, certains petits poissons, mollusques, etc., sont techniquement des végétaux, bien que non reconnus comme tels par la science. Le foie est la clé du sang rouge. Les vêtements rouges de Lucifer tirent leur couleur du sang, tandis que le mot Lucifer signifie « un porteur de lumière » (ou de chaleur) et est un nom pour le sang. Pour cette raison, il est l’esprit de la tentation. Dans les Mystères Chrétiens, le percement du foie du Christ par la lance du centurion est particulièrement mystique, tandis que Prométhée, l’ami de l’homme, suspendu au sommet du mont Caucase avec un vautour lui rongeant le foie, est le même mythe exprimé dans le symbolisme de la Grèce antique.

    Il est en outre intéressant de noter la relation entre les mots anglais live (vivre) et liver (foie), car avoir un foie, c’est vivre (to have a liver is to live). Dans le même ordre d’idée, on peut noter que le mot live épelé à l’envers devient evil (le mal), et le mot lived (vécu) devient devil (le diable). Cette relation particulière se retrouve non seulement en anglais, mais à un degré un peu moins frappant dans plusieurs langues. Lorsque nous abordons cela, cependant, nous nous impliquons dans l’étude de la Cabale, qui est l’analyse de la signification symbolique des mots.

    Le rouge est la couleur du sang et la clé du foie, et son effet sur les animaux est très notable. Il irrite, excite et, dans certains cas, fait littéralement enrager les animaux. C’est pourquoi il est souvent utilisé dans la fabrication des capes portées lors des corridas. Les combattants les agitent devant le taureau, et les problèmes s’ensuivent généralement. L’utilisation de lumières rouges n’est pas rare en magie noire. Les magiciens maléfiques les utilisent pour matérialiser des spectres, tandis que la science médicale a déjà découvert que la lumière rouge est un puissant irritant lorsqu’elle est appliquée au corps humain.

    Pendant la colère et la haine, l’aura astrale de l’homme se strie de flammes rouges ressemblant de très près à la foudre. Très souvent, la base de l’épine brille d’une lumière rouge sombre, symbolique de la haine, de la passion ou de la colère. Cette lueur rouge, brûlant éternellement à la base de l’épine, a donné naissance à l’histoire du feu de l’enfer et de la damnation, mais le prédicateur a omis de rappeler aux laïcs qu’ils transportent leur propre enfer avec eux partout où ils vont.

    On dit que le pouvoir rouge est extrait de la lumière blanche du soleil à travers le corps de Samaël, l’esprit de Mars. C’est la cause de la lueur rouge dans les cieux. Mars est le dieu de la guerre, des querelles, de la haine et de la dissension. Il était la divinité protectrice de l’Empire romain, dont les soldats en uniforme portaient du rouge comme symbole de son emprise. Suivant l’exemple de ce saint patron, ils ont conquis le monde puis sont tombés sur les épées avec lesquelles ils en avaient assassiné d’autres.

    Alors que le rouge est la couleur du corps, le jaune est considéré comme la couleur de l’âme. Pour cette raison, les Bouddhas et les sauveurs du monde sont généralement symbolisés comme étant entourés d’un nimbus ou halo doré. Cette lumière est la robe jaune ; aussi la lumière rendant témoignage aux ténèbres, dont saint Jean a écrit. Cette lumière, inondant le troisième ventricule, représente la Shekinah des Juifs qui plane au-dessus du Propitiatoire comme un pacte entre Dieu et l’homme. Le jaune est un vitalisant, un donneur de vie. Par conséquent, le soleil aux cheveux d’or et sa personnification — le Christ — sont tous deux des donneurs de vie. La dévitalisation peut être traitée avec succès en exposant la rate à la lumière du soleil.

    Le bleu, la plus haute des trois couleurs primaires, est la couleur attribuée au Père. C’est une couleur relaxante, reposante, particulièrement précieuse dans le traitement de la folie et de l’obsession. Il est difficile pour les magiciens noirs de fonctionner avec succès dans une lumière bleue. Son affinité avec l’esprit est très évidente, et il se rassemble comme une mer électrique dans la glande pinéale comme un extrait de toutes les qualités spirituelles de la nature humaine. On disait que le cœur bleu de chaque flamme symbolisait le Père invisible derrière le soleil rayonnant. Selon les paroles du Christ : « Celui qui m’a vu a vu le Père. Je suis dans le Père et le Père est en moi ».

    L’utilisation des couleurs dans le symbolisme est très intéressante. Le dragon vert, que les héros de la mythologie terrassent généralement, représente la terre. L’armure blanche est un corps physique purifié. Le magicien noir est ténèbres et incertitude. Toutes les couleurs ont une valeur symbolique, et de grandes leçons peuvent être tirées de l’étude de l’application de ces valeurs à l’occultisme.

    En discutant du sujet de l’anatomie et de la physiologie occultes, nous devons nous arrêter un instant pour rendre hommage aux alchimistes et aux Rose-Croix qui, au Moyen Âge, ont dissimulé l’étude de l’anatomie occulte en habillant les organes du corps humain sous la forme de cornues et de vaisseaux alchimiques. L’un de leurs grands représentants a dit en substance : « Notre chimie ne porte pas sur les produits chimiques tels que vous les connaissez, mais sur certains vaisseaux secrets » (organes internes) « et des produits chimiques spirituels qui sont invisibles pour l’individu ordinaire ». « Nous ne croyons pas à la torture des produits chimiques » (les combiner pour former des gaz, des vapeurs ou des masses bouillonnantes), « car les produits chimiques, comme les hommes, peuvent souffrir lorsqu’ils sont mis en relation malveillante les uns avec les autres ». Le fourneau alchimique était le corps humain. Le feu qui y brûlait se trouvait à la base de l’épine. La cheminée était la moelle épinière par laquelle les vapeurs montaient pour être à nouveau recueillies et distillées dans le cerveau. C’était en effet un système secret apporté en Europe depuis l’Extrême-Orient, où il est considéré depuis des siècles comme la forme la plus élevée de religion. Nous pouvons appeler ces vérités occultes les principes de la spiritualité opérative par opposition à la religion moderne qui est faite entièrement de théories spéculatives. Les gens ne s’imaginent pas que la religion est physiologique, et ils ne croiraient pas non plus que leur salut dépend entièrement de l’utilisation scientifique des éléments et des forces de vie au sein de leurs propres corps ; mais en dépit de tout ce qui peut être dit de contraire, c’est le cas. Au cours des prochaines années, beaucoup sera fait pour éclairer l’homme sur les rouages secrets de ses propres parties et membres.

    Il est très intéressant de noter la similitude existant entre les incarnations ou apparitions dans le monde du grand avatar, Vishnu, et les changements qui s’opèrent dans l’embryon humain avant la naissance. Cela nous amène à notre sujet suivant : l’embryologie occulte.

    traduit la 5ieme partie

    Voici la traduction littérale de la cinquième partie de l’ouvrage The Occult Anatomy of Man de Manly P. Hall :

    PARTIE V : EMBRYOLOGIE OCCULTE

    Le grand Seigneur Vishnu est déjà venu neuf fois dans le monde pour sauver son peuple. Sa dixième naissance est encore à venir. Ses neuf apparitions sont étroitement parallèles aux neuf principaux changements qui s’opèrent dans l’embryon humain avant la naissance. Vishnu est d’abord né de la bouche d’un poisson. Il est ensuite sorti du corps d’une tortue. Plus tard encore, il est apparu comme un sanglier, puis un lion, après quoi un singe. Et après un certain nombre d’autres changements encore, il est apparu comme un homme. J’ai noté il y a quelque temps qu’un scientifique avait disposé un tableau montrant la relation entre le cerveau humain et divers animaux pendant la période prénatale. Il suivait exactement la liste des incarnations de Vishnu, tout en ignorant totalement qu’il reliait l’occultisme oriental et l’embryologie occidentale.

    Les mythes cosmogoniques de presque toutes les nations sont basés sur l’embryologie. On dit que la formation du cosmos s’est déroulée de la même manière que l’homme est formé, seulement sur une plus grande échelle. Par exemple, dans les Vishnu Puranas, on nous dit que la création a eu lieu dans l’utérus de Meru. L’espace était entouré de grandes montagnes et de falaises (le chorion). L’univers fut créé à partir de l’eau et flottait dans une grande mer (le liquide amniotique). Les dieux sont descendus par une échelle (le cordon ombilical). Quatre fleuves se sont déversés dans la nouvelle terre, comme raconté dans la Genèse. Ce sont les vaisseaux sanguins du cordon ombilical. Ainsi va l’histoire, et une corrélation merveilleuse existe. Un jour peut-être, une nouvelle science sera basée sur la loi de l’analogie. Cela s’avérera être une contribution bien plus grande aux données scientifiques que toutes les spéculations scientifiques de tous les temps.

    Il est raisonnablement certain que l’histoire d’Adam et Ève et du jardin d’Éden est basée sur l’embryologie, et que l’utérus est le jardin d’Éden originel. En symbolisme, il est représenté par un point dans un cercle. Ce point est le germe primitif, et ainsi de suite aussi loin que vous souhaitez pousser l’analogie. L’Œuf de Brahma est l’histoire de l’embryon cosmique, et l’embryologie est l’étude fondamentale de la création.

    En embryologie, nous avons également une récapitulation très intéressante du passage de la race humaine à travers les diverses espèces de la nature. Nous y trouvons à certaines périodes les créatures hyperboréennes. À un autre moment, nous voyons l’homme lémurien primitif ; plus tard l’Atlante ; et enfin l’Aryen. Nous recommandons très certainement à tous les étudiants occultes de faire une étude très attentive de ce sujet. La science sait que toute vie sur cette planète est sortie de l’eau. L’embryon humain est enveloppé d’eau à travers tous les stades primitifs de sa croissance, et nous y trouvons l’histoire de l’évolution de toutes choses.

    Le sexe n’est apparu sur la planète qu’avec la troisième race. Il n’apparaît dans l’embryon qu’au troisième mois. La récapitulation de l’embryon humain à travers les règnes inférieurs de la nature est l’une des preuves les plus fortes de l’évolution, dans la mesure où elle prouve de manière concluante que l’homme n’a pas pu être créé à l’origine dans son état adulte. Par conséquent, il est passé par une embryologie cosmique ; en fait, il est encore dans l’embryon et ne naîtra pas réellement dans la race humaine avant d’être véritablement humain, ce qui ne sera pas avant plusieurs milliers d’années. Il est juste en train de devenir un homme.

    Les neuf mois de l’époque prénatale ont été employés en symbolisme depuis des âges. Neuf est appelé le nombre de l’homme, en raison des neuf mois pendant lesquels le corps est dans un état de préparation. Le nombre parfait est censé être douze, donc à l’heure actuelle l’homme naît trois mois avant d’être fini. Le déploiement graduel de la race humaine se traduira par plus de choses accomplies pendant l’époque prénatale, jusqu’à ce qu’enfin la naissance soit le but ultime, et que toute expérience et croissance aient lieu dans l’état embryonnaire.

    L’homme ne naît pas tout d’un coup. Nous pouvons dire qu’il naît par degrés. La conscience travaille à l’extérieur du corps, travaillant avec les substances plastiques jusqu’au moment de l’animation [le « quickening »], où elle s’empare du véhicule de l’intérieur et commence à mouler une certaine dose d’individualité à partir des matériaux qui l’entourent.

    Au moment de la naissance, le corps physique naît, et un processus de cristallisation s’installe qui ne cesse pas un instant jusqu’à la mort. L’homme commence à mourir au moment où il naît, et la durée de la vie est la longueur du temps que cela requiert. À la septième année, le corps vital entre en action, et les plus grandes périodes de croissance commencent. C’est alors que les parents commencent à éprouver des difficultés. C’est le moment d’allonger et d’élargir les vêtements. Les enfants poussent comme de la mauvaise herbe car ils récapitulent littéralement leurs existences végétales, alors qu’avant ce moment, ils récapitulaient leur état minéral. Vers la septième année, l’enfant commence à fabriquer des essences vitales dans son propre corps. Jusqu’à ce moment, il vit sur des forces vitales sécrétées dans les glandes endocrines de la gorge avant la naissance. En d’autres termes, il se maintient sur la vie qu’il a emmagasinée du parent. Vers sept ans, il commence à travailler pour lui-même. Il est en mouvement à chaque minute, et si la jeunesse pouvait seulement mettre en bouteille son énergie et la préserver pour la vieillesse, quel monde merveilleux nous habiterions.

    Entre douze et quatorze ans dans les zones tempérées, le foie commence son activité ; le corps émotionnel est né. C’est pendant ces années d’adolescence que la jeunesse fait face à son plus grand problème. L’émotionnalisme se déchaîne. La conscience récapitule ses existences animales. On peut véritablement dire que ce sont les jours des premiers émois amoureux [puppy love]. Ce sont des années souvent remplies de grandes erreurs. Plus de vies sont gâchées entre la quatorzième et la vingt-et-unième année qu’à toute autre période de la vie. On a observé que les enfants de races fortement émotionnelles sont souvent brillants et en tête de leurs classes jusqu’à l’adolescence. Cependant, lorsque la nature émotionnelle devient active vers la 14e année, ces enfants perdent fréquemment intérêt et aptitude pour l’éducation formelle. N’importe quel enseignant ayant instruit des enfants étrangers pourra témoigner de cet état chez certaines nationalités. L’arriéré [the moron] est un exemple de la perte de fonction mentale avec la naissance du corps astral, et il y a beaucoup de ces exemples. Durant ces années de tumulte émotionnel, les parents doivent diriger leurs enfants avec fermeté et gentillesse, sinon ces mêmes enfants se retourneront un jour contre leurs parents et leur reprocheront leurs vies ruinées.

    Entre dix-huit et vingt-et-un ans, selon les conditions climatiques, le corps mental s’installe, et nous disons que l’individu a atteint l’âge de la majorité. Il est alors autorisé à voter ; son père lui offre une montre en or et l’envoie dans le monde pour chercher fortune. Pas une personne sur un million ne réalise pourquoi vingt-et-un ans est fixé comme l’âge de la majorité, mais chaque occultiste en connaît la raison. La conscience spirituelle, le véritable « Je suis », ne s’empare de son nouveau corps qu’à la vingt-et-unième année. Jusqu’à ce moment, elle est entièrement régie par les centres sensoriels inférieurs. La vie progresse ainsi par cycles de sept ans.

    À titre d’exemple, nous savons que la vingt-huitième année est la période de la seconde naissance physique ; la trente-cinquième année la période de la seconde naissance vitale, ou, comme on l’appelle, la seconde croissance ; la quarante-deuxième année la période de la seconde naissance émotionnelle. Durant ces années, des gens autrement parfaitement normaux deviennent très souvent sentimentaux. La quarante-neuvième année marque l’aube d’une nouvelle période d’activité mentale, et les sept années suivantes sont les années dorées de la pensée. Ce sont les périodes de raison philosophique, les années de couronnement de la vie. Et ainsi de suite, cycle après cycle. Si l’individu attend assez longtemps, il peut passer par sa deuxième, troisième et quatrième enfance.

    Peu de gens réalisent qu’ils sont composés d’éléments minéraux, végétaux et animaux. Les os sont littéralement des minéraux, les cheveux sont une plante nourrie par des ondes d’éther vital s’écoulant à travers la peau, tandis qu’à l’intérieur de chaque individu se trouvent des milliers de petites choses qui frétillent, rampent et se glissent, faisant de chacun de nous un zoo à nous tout seuls. Les anciens Scandinaves, réalisant cela, ont écrit de nombreuses légendes sur les petites créatures qui vivent en l’homme. Une statue célèbre du Père Nil le montre couvert de minuscules figures humaines représentant les attributs et les fonctions de l’homme. L’homme est une grande étude, mais nous faisons très peu d’usage de notre manuel. Les Écritures de toutes les nations sont remplies de références anatomiques à des villes et des lieux qui n’ont aucune existence en dehors de l’homme lui-même. Les douze portes de la Ville Sainte sont les douze ouvertures du corps humain. Comme les douze Maîtres de Sagesse et les douze grandes écoles de philosophie, ces ouvertures sont divisées en deux divisions de sept et cinq. Il y a sept ouvertures visibles et cinq ouvertures cachées dans le corps humain.

    L’un des philosophes grecs disait à ses disciples de se rappeler distinctement qu’il y avait six ouvertures menant au cerveau humain mais une seule menant hors de la tête humaine, et celle-là partait de l’estomac. Par conséquent, ils devaient écouter deux fois (une fois avec chaque oreille), regarder deux fois (une fois avec chaque œil), sentir deux fois (une fois avec chaque narine) mais ne parler qu’une seule fois, et ce qu’ils diraient proviendrait de l’estomac et non du cerveau. Le conseil tient toujours. Les Hébreux utilisaient la tête humaine comme un symbole favori pour exprimer les attributs divins, l’appelant le Grand Visage. Les deux yeux étaient corrélés au Père, car ils étaient des organes de conscience ; les deux narines au Fils, parce qu’elles étaient des organes de sens et aussi des véhicules pour le Prana, la force vitale dans l’éther. La bouche était utilisée pour symboliser le Saint-Esprit, celui qui envoyait la parole prononcée et formait le monde. Les sept voyelles auxquelles la bouche donnait naissance étaient les sept esprits devant le trône ; aussi les coupes et les trompettes de l’Apocalypse. Elles s’élancèrent comme l’armée de la voix pour créer dans les sept mondes, et toute la nature résulta de leur pouvoir créateur. Peu de gens réalisent le magnifique symbolisme caché à l’intérieur de la tête humaine, et comment il a été utilisé dans les écrits scripturaux.

    MAÇONNERIE OCCULTE

    Pour l’étudiant de la Maçonnerie mystique, un problème se présente éternellement. Il le connaît sous de nombreux noms. On le lui raconte à travers de nombreux symboles, mais brièvement, il peut être défini comme la purification et la libération de l’esprit et du corps du fléau de la cristallisation et de la matérialité. En d’autres termes, il cherche à sauver la vie enterrée au milieu des ruines de son temple déchu et à la restaurer à sa juste place en tant que clé de voûte de son arche spirituelle. En étudiant l’ancienne Maçonnerie, nous traitons de l’une des premières révélations de ce que nous connaissons sous le nom d’Enseignements de Sagesse. Comme d’autres grands mystères, elle consiste en des solutions aux problèmes de l’existence quotidienne. Il peut nous sembler peu utile aujourd’hui d’étudier ces anciens symboles abstraits, mais avec le temps, chaque étudiant réalisera que les choses qu’il rejette maintenant comme sans valeur sont les joyaux dont il aura besoin un jour. Comme le centaure dans le zodiaque, l’homme s’efforce éternellement de soulever sa conscience humaine du corps de l’animal ; et dans l’échelle à trois échelons de la Maçonnerie, nous trouvons les trois grandes étapes nécessaires à cette libération. Ces trois étapes sont les trois grandes divisions de la conscience humaine. Nous pouvons les définir brièvement comme la matérialité, l’intellectualité et la spiritualité. Elles représentent également l’action sur l’échelon le plus bas, l’émotion sur l’échelon central et la mentalité sur le plus élevé. Tous les êtres humains s’élèvent vers Dieu en gravissant ces trois marches qui mènent à la libération.

    Lorsque nous avons uni ces trois manifestations dans un équilibre harmonieux, nous avons alors le triangle flamboyant. Les anciens déclaraient que Dieu, en tant que point dans le cercle, était inconnaissable, mais disaient qu’il se manifestait à travers ses trois témoins — le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Or, il en est de même pour l’homme. La part de Dieu qui est en chacun de nous ne peut se manifester qu’à travers ses trois témoins ; le Père se manifeste à travers nos pensées, le Fils à travers nos émotions, et le Saint-Esprit à travers nos actions. Lorsque nous équilibrons nos pensées, nos désirs et nos actions, nous avons un triangle équilatéral. Lorsque les énergies vitales purifiées de l’homme rayonnent à travers ces trois témoins, nous avons un halo de flamme ajouté au triangle, au centre duquel se trouve Dieu — l’unique inconnaissable et impensable ; le yod ou lettre flamboyante de l’alphabet hébreu ; l’abîme que personne ne peut comprendre mais d’où proviennent toutes choses. La vie de cet inconnu se déverse vers l’extérieur à travers le triangle qui, dans les degrés supérieurs, est entouré d’un halo de flamme. Le halo est l’âme construite à partir de la pensée, de l’action et du désir transmutés — le triangle éternel de Dieu.

    Parmi les symboles maçonniques se trouve la ruche, appelée symbole de l’industrie, car elle démontre clairement comment l’homme doit coopérer avec ses semblables pour le développement mutuel de tous. Elle contient également un message beaucoup plus profond, car chaque âme vivante est une abeille qui voyage à travers la vie et recueille le pollen de la sagesse des environnements et des expériences de la vie. Comme l’abeille recueille le miel du cœur de la fleur, chacun de nous doit extraire le nectar spirituel de chaque événement, de chaque joie et de chaque chagrin, et l’incorporer dans la grande ruche de l’expérience — le corps-âme de l’homme. De la même manière, on dit que les énergies spirituelles en l’homme prennent éternellement les forces vitales qu’il transmute et les transportent dans la ruche dans le cerveau, où est conservé le miel ou l’huile nécessaire à la subsistance de la vie. Les anciens dieux sont dits avoir vécu de nectar et n’avoir ni mangé ni bu comme les autres hommes. Il est tout à fait vrai que le miel gagné ou extrait de la lutte avec les problèmes de la vie quotidienne est la nourriture de l’homme supérieur. Tandis que nous mangeons à la table bien garnie, il serait bon pour nous de considérer si l’homme spirituel est lui aussi nourri et développé par les choses que nous avons transmutées dans nos propres vies. Un ancien philosophe a dit un jour que l’abeille extrait le miel du pollen de la fleur, tandis que de la même source l’araignée extrait le poison. Le problème qui nous confronte alors est le suivant : sommes-nous des abeilles ou des araignées ? Transformons-nous les expériences de la vie en miel, ou les changeons-nous en poison ? Nous élèvent-elles, ou nous rebellons-nous éternellement contre les piqûres ? Beaucoup de gens s’aigrissent par l’expérience, mais le sage prend le miel et le construit dans la ruche de sa propre nature spirituelle.

    Il est bon pour nous de considérer également la « poignée de la patte de lion », l’un des plus anciens symboles d’initiation au monde. Dans les temps anciens, le néophyte sur son chemin à travers les mystères des temples d’Égypte était finalement enterré dans un grand coffre de pierre pour les morts, pour être plus tard rappelé à la vie par le maître initié dans ses robes bleu et or. Lorsque le candidat était ainsi relevé, le grand maître portait sur son bras et sa main la patte d’un lion comme un gant, et l’on disait du disciple nouvellement relevé qu’il avait été ramené à la vie par la « poignée de la patte de lion ». La lettre hébraïque yod (qui est utilisée au centre du triangle et est parfois un symbole de l’esprit en raison de son apparence de flamme) signifie, selon le cabaliste, une main qui est tendue. Nous comprenons cela comme symbolisant l’esprit solaire en l’homme qui est dit être intronisé dans le signe du Lion (Leo), le lion de Juda. Et comme les fruits des champs et les semis sont cultivés et développés par les rayons du soleil, il est dit de même que la cristallisation de l’homme est brisée et dissipée par la lumière du soleil spirituel qui ressuscite les morts avec sa puissance et libère les latences de la vie. L’esprit en l’homme, avec ses yeux qui voient dans l’obscurité, s’efforce toujours d’élever le côté inférieur de sa propre nature vers l’union avec lui-même. Lorsque l’homme inférieur est ainsi élevé de la matérialité par les idéaux supérieurs qui se déploient au sein de son propre être, on dit que l’esprit de lumière et de vérité a relevé le candidat à l’initiation par la « poignée de la patte de lion ».

    Considérez le symbolisme des deux Jean tel que nous le trouvons dans les rituels maçonniques. Jean signifie « bélier », et le bélier est symbolique des passions et propensions animales de l’homme. Chez Jean le Baptiste, vêtu de peaux d’animaux, ces passions ne sont pas transmutées, tandis que chez Jean l’Évangéliste, elles ont été transmutées jusqu’à ce que les véhicules et les pouvoirs qu’elles représentent soient devenus les disciples bien-aimés de la vie du Christ en l’homme. Nous entendons souvent l’expression « monter la chèvre » ou « grimper au poteau graissé ». Ceci est d’une importance symbolique pour ceux qui ont des yeux pour voir, car lorsque l’homme maîtrise sa nature animale inférieure, il peut dire honnêtement qu’il « monte la chèvre » ; et s’il ne peut pas monter la chèvre, il ne peut pas entrer dans le temple de l’initiation. Le poteau graissé qu’il doit grimper se réfère sans aucun doute à la colonne vertébrale ; et c’est seulement lorsque la conscience de l’homme monte par cette colonne jusque dans le cerveau qu’il peut prendre les degrés de la Franc-maçonnerie. Le sujet du Mot Perdu doit être considéré comme un problème individuel. L’homme lui-même — c’est-à-dire le véritable principe — peut être appelé le Mot Perdu ; mais il est préférable de dire que c’est un certain quelque chose rayonnant de l’homme qui constitue un mot de passe reconnu par tous les membres de l’Art. Lorsque l’homme, en tant qu’architecte de son temple, abuse des énergies vitales en lui-même et les détruit, alors le bâtisseur, après avoir été assassiné par les trois corps inférieurs, emporte avec lui dans la tombe où il est déposé le Mot qui est la preuve de sa position. L’abus des pouvoirs mentaux, physiques ou spirituels entraîne le meurtre de l’énergie ; et quand cette énergie est perdue, l’homme perd avec elle le mot sacré. Nos vies — nos pensées, désirs et actions — sont le triple mot de passe vivant par lequel un maître bâtisseur reconnaît ses semblables ; et lorsque l’étudiant cherche à être admis dans la chambre intérieure, il doit présenter aux portes du temple les références d’un corps purifié et d’un esprit équilibré. Aucun prix ne peut acheter ce mot sacré ; aucun degré ne peut le conférer. Mais quand, en nous-mêmes, le bâtisseur mort est ressuscité à la vie une fois de plus, il prononce lui-même le mot, et sur la pierre philosophale construite en lui-même est gravé le nom vivant du Divin.

    C’est seulement lorsque ce bâtisseur est relevé que les symboles de la mortalité peuvent être changés en ceux de l’immortalité. Nos corps sont l’urne contenant les cendres d’Hiram, nos vies sont les piliers brisés, la cristallisation est le cercueil, et la désintégration est la tombe ouverte. Mais par-dessus tout se trouve le rameau de persistant [l’acacia] promettant la vie à ceux qui élèvent le pouvoir du serpent, et montrant que sous les débris du temple est enterré le corps du bâtisseur, qui est « relevé » lorsque nous libérons la vie divine qui est enfermée dans nos natures matérielles. Il y a beaucoup de ces merveilleux symboles maçonniques qui nous ont été transmis depuis le passé oublié ; des symboles dont les significations longtemps perdues ont été enterrées sous le manteau de la matérialité. Le vrai Maçon — l’enfant de la lumière — crie encore pour la libération, et le trône vide d’Égypte attend toujours le roi du soleil qui fut tué. Le monde entier attend toujours que Balder le Beau revienne à la vie ; que le Christ crucifié roule la pierre et sorte du tombeau de la matière en apportant son propre tombeau avec lui.

    Lorsqu’un homme a vécu de telle sorte qu’il peut comprendre ce merveilleux problème, le grand œil ou centre de conscience est capable de voir à travers le verre propre d’un corps purifié. Les mystères de la véritable Maçonnerie, longtemps cachés aux profanes, sont alors compris ; et le nouveau maître, revêtant ses robes de bleu et d’or, suit les traces des immortels qui gravissent, étape par étape, l’échelle menant vers les sept étoiles. Bien au-dessus, l’Arche — la source de la vie — flotte sur les eaux de l’oubli en haut, et envoie ses messages à l’homme inférieur par le câble de remorque (cable tow). Lorsque ce point est atteint, la porte dans le « G » est fermée pour toujours, car le point est revenu au cercle ; l’esprit triple et le corps triple sont liés ensemble dans le sceau éternel de Salomon. Alors la pierre angulaire que le bâtisseur avait rejetée redevient la tête de l’angle, et l’homme — la clé de voûte longtemps manquante au temple universel — est à nouveau en place.

    Les occurrences quotidiennes de la vie aiguisent nos sens et développent nos facultés. Ce sont les outils de l’Art — le maillet, le ciseau et la règle — et avec ces outils auto-développés, nous dressons lentement la pierre brute ou cube en un bloc fini pour le temple universel. C’est seulement alors que nous devenons des initiés de la flamme, car c’est seulement alors que la lumière prend la place des ténèbres. À mesure que nous errons dans les chambres voûtées de notre propre être, nous apprenons la signification des chambres voûtées du temple, et à mesure que le rituel initiatique se déroule sous nos yeux, nous devrions y reconnaître la récapitulation de notre propre être, le déploiement de notre propre conscience et l’histoire de nos propres vies. Avec cette pensée à l’esprit, nous sommes capables de comprendre non seulement pourquoi les Atlantes d’autrefois adoraient le soleil levant, mais aussi comment le Maçon moderne symbolise ce soleil comme Hiram le bien-né qui, lorsqu’il s’élève au sommet du temple, y place une pierre dorée et ressuscite à la vie toutes choses en l’homme.