PARTIE I : LE CORPS HUMAIN DANS LE SYMBOLISME
Dans les Écritures, on nous dit que Dieu a fait l’homme à son image. C’est ce qui est affirmé non seulement dans la Bible chrétienne, mais aussi dans les écrits sacrés de presque tous les peuples éclairés. Les patriarches juifs enseignaient que le corps humain était le microcosme, ou petit cosmos, fait à l’image du macrocosme, ou le grand cosmos. Cette analogie entre le fini et l’infini est dite être l’une des clés à l’aide desquelles les secrets des Saintes Écritures sont déverrouillés. Il ne fait aucun doute que l’Ancien Testament est un manuel physiologique et anatomique pour ceux qui sont capables de le lire d’un point de vue scientifique. Les fonctions du corps humain, les attributs de l’esprit humain et les qualités de l’âme humaine ont été personnifiés par les sages du monde antique, et un grand drame a été construit autour de leurs relations envers eux-mêmes et entre eux. Au grand demi-dieu égyptien, Hermès, la race humaine doit son concept de la loi d’analogie. Le grand axiome hermétique était : Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut.
Les religions du monde antique étaient toutes basées sur le culte de la nature qui, sous une forme dégénérée, a survécu jusqu’à nos jours sous le nom de phallicisme. Le culte des parties et des fonctions du corps humain a commencé à la fin de la période lémurienne. Au cours de l’époque atlante, cette religion a cédé la place au culte du soleil, mais la nouvelle foi a incorporé dans ses doctrines de nombreux rituels et symboles de la croyance précédente. La construction de temples sous la forme du corps humain est une coutume commune à tous les peuples. Le Tabernacle des Juifs, le grand temple égyptien de Karnak, les structures religieuses des prêtres hawaïens et les églises chrétiennes disposées en forme de croix sont des exemples de cette pratique. Si le corps humain était étendu avec les bras écartés selon la forme de l’un de ces bâtiments, on découvrirait que le maître-autel occuperait la même position relative dans le bâtiment que celle que le cerveau occupe dans le corps humain.
Tous les prêtres du monde antique étaient des anatomistes. Ils reconnaissaient que toutes les fonctions de la nature étaient reproduites en miniature dans le corps humain. Ils utilisaient donc l’homme comme manuel, enseignant à leurs disciples que comprendre l’homme, c’était comprendre l’univers. Ces sages croyaient que chaque étoile dans les cieux, chaque élément dans la terre et chaque fonction dans la nature étaient représentés par un centre, un pôle ou une activité correspondante à l’intérieur du corps humain. Cette corrélation entre la nature extérieure et la nature de l’homme à l’intérieur, qui était cachée aux multitudes, formait les enseignements secrets de l’ancienne prêtrise. La religion en Atlantide et en Égypte était prise beaucoup plus au sérieux qu’elle ne l’est aujourd’hui. C’était la vie même de ces peuples. Les prêtres avaient un contrôle complet sur les millions d’hommes et de femmes ignorants à qui l’on avait appris depuis l’enfance que ces patriarches vêtus de robes et barbus étaient des messagers directs de Dieu ; et l’on croyait que toute désobéissance aux ordres des prêtres attirerait sur la tête du contrevenant la colère du Tout-Puissant. Le temple dépendait pour son maintien de sa sagesse secrète, qui donnait à ses prêtres le contrôle sur certains pouvoirs de la nature et les rendait infiniment supérieurs en sagesse et en compréhension aux laïcs qu’ils contrôlaient.
Ces sages réalisaient qu’il y avait beaucoup plus d’impliqué dans la religion que le chant de mantrams et d’hymnes ; ils réalisaient que le chemin du salut ne pouvait être parcouru avec succès que par ceux qui avaient une connaissance pratique et scientifique de la fonction occulte de leur propre corps. Le symbolisme anatomique qu’ils ont élaboré afin de perpétuer cette compréhension est parvenu jusqu’au christianisme moderne, mais les clés semblent en avoir été perdues. C’est une situation tragique pour les religieux qu’ils soient entourés de centaines de symboles qu’ils ne peuvent pas comprendre ; mais il est encore plus triste qu’ils aient même oublié que ces symboles aient jamais eu une autre signification que les interprétations insensées qu’ils ont eux-mêmes concoctées.
L’idée prévalente dans l’esprit des chrétiens que leur foi est la seule et unique doctrine véritablement inspirée, et qu’elle est apparue dans le monde sans parents, est déraisonnable à l’extrême. Une étude des religions comparées prouve sans aucun doute que le christianisme a quémandé, emprunté ou volé ses philosophies et concepts aux religions et philosophies des mondes païens antiques et médiévaux. Parmi les symboles et allégories religieux qui appartenaient au monde bien avant l’avènement du christianisme, il y en a quelques-uns sur lesquels nous aimerions attirer votre attention. Les symboles et concepts chrétiens suivants sont d’origine païenne : la croix chrétienne vient d’Égypte et de l’Inde ; la triple mitre de la foi des Mithriaques ; la houlette du berger des Mystères hermétiques et de la Grèce ; l’immaculée conception de l’Inde ; la transfiguration de la Perse ; et la trinité des Brahmanes. La Vierge Mary, en tant que mère de Dieu, se retrouve dans une douzaine de fois différentes. Il existe plus de vingt sauveurs du monde crucifiés. Le clocher de l’église est une adaptation des obélisques et pyramides égyptiens, tandis que le diable chrétien est le Typhon égyptien avec certaines modifications. Plus on s’enfonce dans le problème, plus on réalise qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Une étude véritablement sincère de la foi chrétienne prouve hors de tout doute qu’elle est le résultat évolutif de doctrines primitives.
Il y a une évolution en religion aussi bien qu’en forme physique. Si nous acceptons et incorporons dans nos doctrines le symbolisme religieux de près de quarante peuples, il nous appartient de comprendre (au moins en partie) la signification des mythes et allégories que nous empruntons, de peur d’être plus ignorants que ceux de qui nous les avons obtenus. Cette brochure est consacrée au problème de l’explication de la relation existant entre le symbolisme des anciens prêtres et les fonctions occultes du corps humain. Nous devons d’abord comprendre que tous les écrits sacrés sont censés être scellés de sept sceaux. En d’autres termes, il faut sept interprétations complètes pour comprendre pleinement le sens de ces anciennes révélations philosophiques que nous avons aimé appeler les Saintes Écritures. Les Écritures ne sont pas destinées à être historiques. Ceux qui comprennent leur sens littéral en comprennent le moins le sens.
C’est un fait bien connu que Shakespeare, pour des raisons dramatiques, a réuni dans ses pièces des personnages qui avaient réellement vécu à des centaines d’années d’intervalle ; mais Shakespeare n’écrivait pas l’histoire — il rédigeait un drame. Il en est de même pour la Bible. Les Écritures laissent les historiens désespérément impliqués dans des tableaux chronologiques contradictoires, où la majorité des historiens resteront jusqu’au jour du jugement. Les Écritures fournissent d’excellents sujets de débats, ainsi que des motifs pour couper les cheveux en quatre sur le sens des termes et les emplacements probables de villes inconnues. Beaucoup de points de repère bibliques maintenant indiqués par des guides ont été nommés des centaines d’années après la naissance du Christ par des pèlerins qui soupçonnaient qu’ils occupaient des sites quelque part près de ceux mentionnés dans la Bible. Tout cela peut paraître convaincant pour certains, mais pour le penseur, c’est la preuve concluante que l’histoire est la partie la moins importante des Écritures.
Lorsque l’impératrice Hélène, mère de Constantin le Grand, visita Jérusalem en 326 après J.-C., elle découvrit que non seulement toutes les traces du christianisme avaient déjà été perdues, mais qu’un temple dédié à la déesse Vénus se dressait sur la colline aujourd’hui acceptée comme le mont Calvaire. Moins de quatre cents ans après la mort du Christ, il n’y avait apparemment personne en Terre Sainte qui ait jamais entendu parler de lui ! Cela n’implique pas nécessairement qu’il n’ait jamais vécu, mais cela indique certainement que l’auréole de miracles et l’atmosphère surnaturelle dont le christianisme moderne l’enveloppe sont largement mythologiques. Comme toutes les autres religions, la foi chrétienne a accumulé une étrange collection de légendes fantastiques qui sont ses propres pires ennemis, car elles ont pris le simple moraliste de Nazareth — l’homme qui aimait ses semblables — et ont construit autour de lui une superstructure d’idolâtrie qui n’aime personne et ne sert qu’elle-même.
De même que Bouddha en Inde a simplement réformé les concepts brahmaniques de son époque, Jésus a remodelé la foi d’Israël et a donné à ses disciples et au monde une doctrine basée sur ce qui l’avait précédé, mais remodelée pour répondre aux besoins des personnes qui l’entouraient et aux problèmes auxquels la nation juive était confrontée. Les Esséniens qui ont éduqué Jésus étaient d’origine égyptienne ou hindoue, et sa foi incorporait le meilleur de ce qui s’était passé auparavant. Les récits conservés à son sujet sont largement allégoriques, et l’homme simple y est plongé dans une vaste mer de surnaturalisme. Ce n’était toutefois pas entièrement sans but car, tout comme Shakespeare a pris des libertés avec l’histoire afin de présenter des vérités essentielles, il semble que les historiens de Jésus aient utilisé le personnage de l’homme comme base d’un grand drame. Il devient le héros d’une histoire scellée de sept sceaux, et les chrétiens qui ont étudié le symbolisme peuvent tirer de cette histoire la clé des véritables Mystères Chrétiens. Ils réaliseront alors que l’Écriture est une histoire perpétuelle ; qu’elle ne concerne aucune nation ni aucun peuple mais qu’elle est l’histoire de toutes les nations et de tous les peuples.
C’est une chose merveilleuse, par exemple, d’étudier la vie du Christ à la lumière de l’astronomie, car il devient le soleil, et ses disciples les douze signes du zodiaque. Parmi les constellations, nous trouvons les scènes de son ministère, et dans la précession des équinoxes l’histoire de sa naissance, de sa croissance, de sa maturité et de sa mort pour les hommes. À nouveau, les produits chimiques torturés dans la cornue nous révèlent davantage la vie du Maître, car avec la clé de la chimie, les Écritures deviennent un autre livre. Dans cet ouvrage particulier, cependant, nous ne pouvons nous intéresser qu’à la relation de ces allégories avec le corps humain. Nous découvrons que la vie du Christ, telle qu’elle se trouve dans les Évangiles, a été conventionnalisée jusqu’à ce qu’elle concorde parfaitement avec la vie de dizaines de sauveurs du monde, car elles sont toutes également des mythes astronomiques et physiologiques. Tous ces mythes nous viennent de l’antiquité la plus reculée, où les races primitives utilisaient le corps humain comme unité symbolique, et où les dieux et les démons étaient personnifiés à partir des organes et des fonctions du corps. Parmi certains auteurs cabalistiques, la Terre Sainte est cartographiée sur le corps humain, et les diverses villes sont représentées comme des centres de conscience chez l’homme. Il y a là une étude merveilleuse pour ceux qui enquêteront profondément et sincèrement sur les anciens Mystères. Nous ne pouvons espérer couvrir tout le terrain, mais si vous pouvez tirer de ce livret une clé de la situation, nous espérons que vous poursuivrez cette ligne de pensée jusqu’à ce que vous l’ayez rendue universelle et que vous ayez ouvert au moins un sceau du Livre de la Révélation Divine.
fais la meme chose avec la partie 2
Voici la traduction littérale de la deuxième partie de l’ouvrage The Occult Anatomy of Man de Manly P. Hall :
PARTIE II : LES TROIS MONDES
Selon les Écoles des Mystères, le corps humain est divisé en trois parties majeures, et par analogie avec ceci, l’univers extérieur est dit être composé de trois mondes : le ciel, la terre et l’enfer. Le ciel est le monde supérieur et, pour une raison inconnue, est censé être en haut, bien qu’Ingersoll ait prouvé de manière concluante qu’en raison de la rotation de la terre, le haut et le bas échangent constamment leurs places. Presque toutes les religions enseignent que Dieu demeure dans les cieux. Leurs membres apprennent à croire que Dieu est au-dessus d’eux, alors ils lèvent les mains en prière et lèvent les yeux vers les cieux lorsqu’ils l’implorent ou le supplient. Chez certaines nations, il est censé demeurer sur les sommets des montagnes, qui sont les endroits les plus élevés du monde. Où qu’il soit et quoi qu’il soit, son lieu de domicile est en haut, éclipsant le monde d’en bas.
Entre le ciel en haut et l’enfer en bas se trouve la terre que les Scandinaves appellent Midgard, ou le jardin du milieu. Elle est suspendue dans l’espace et forme le lieu de résidence des hommes et des autres créatures vivantes. Elle est reliée aux cieux par un pont arc-en-ciel par lequel les dieux descendent. Ses cratères volcaniques et ses fissures sont dits la relier à l’enfer, le pays des ténèbres et de l’oubli. C’est ici, « exerçant sa domination entre le ciel et la terre », comme l’a dit Goethe, qu’existe la nature. L’herbe verte, les rivières qui coulent, l’océan puissant n’existent que dans le monde du milieu, qui est une sorte de terrain neutre où les armées du bien et du mal livrent leur éternelle bataille d’Armageddon.
En bas, dans les ténèbres et les flammes, le tourment et la souffrance, se trouve le monde de Hel, que nous avons interprété comme l’enfer. C’est le grand « en dessous » ; car aussi sûrement que nous pensons au ciel comme étant en haut, nous pensons à l’enfer comme étant en bas, tandis que ce lieu intermédiaire (la terre) semble être la ligne de démarcation entre eux. En enfer se trouvent les forces du mal, les puissances de déchirement, de carnage et de destruction qui apportent toujours le chagrin sur la terre et qui luttent inlassablement pour renverser le trône des dieux dans le ciel.
Tout le système est un mythe anatomique, car le monde céleste des anciens — le temple en dôme sur le sommet de la montagne — était le crâne avec son contenu divin. C’est la demeure des dieux en l’homme. On l’appelle « haut » parce qu’il occupe l’extrémité nord de la colonne vertébrale humaine. On dit que le temple des dieux qui gouvernent la terre se trouve au pôle Nord, qui est également, soit dit en passant, la demeure du Père Noël, car le pôle Nord représente l’extrémité positive de la colonne vertébrale du seigneur planétaire. Le Père Noël, descendant par la cheminée avec son brin de persistant (l’arbre de Noël) à la saison de l’année où la nature est morte, a une fine interprétation maçonnique pour ceux qui souhaitent l’étudier.
Il en va de même pour la manne qui est descendue pour nourrir les enfants d’Israël dans le désert, car cette manne est une substance qui descend du cerveau par la moelle épinière. Les Hindous symbolisaient la colonne vertébrale par la tige du lotus sacré ; par conséquent, le crâne et son contenu sont symbolisés par la fleur. La colonne vertébrale est l’échelle de Jacob reliant le ciel et la terre, tandis que ses trente-trois segments sont les degrés de la Maçonnerie et le nombre d’années de la vie du Christ. Par ces segments, le candidat monte en conscience pour atteindre le temple de l’initiation situé au sommet de la montagne. C’est dans cette pièce en dôme avec un trou dans le plancher (foramen magnum) que sont données les grandes initiations aux mystères.
Les montagnes de l’Himalaya s’élèvent au-dessus de la terre, représentant les épaules et la moitié supérieure du corps. Ce sont les plus hautes montagnes du monde. Quelque part sur leur sommet se dresse le temple, reposant (comme les cieux des Grecs) sur les épaules d’Atlas. Il est intéressant de noter que l’atlas est la vertèbre supérieure de la colonne vertébrale humaine sur laquelle reposent les condyles du crâne. Dans le cerveau, il y a un certain nombre de cavernes (ventricules et replis), et en elles (selon les légendes orientales) vivent les sages — les yogis et les ermites. Les grottes des yogis sont dites être situées à la source du fleuve Gange. Chaque religion a son fleuve sacré. Pour les chrétiens, c’est le Jourdain ; pour les Égyptiens, c’est le Nil ; tandis que pour les Hindous, c’est le Gange. Le fleuve sacré est le canal rachidien, qui a sa source parmi les pics des montagnes. Les hommes saints dans leurs retraites représentent la vision spirituelle dans le cerveau humain et sont les sept dormeurs du Coran qui doivent rester dans l’obscurité de leurs grottes jusqu’à ce que l’esprit de feu les vitalise.
Le cerveau est la chambre haute mentionnée dans les Évangiles où Jésus a rencontré ses disciples, et on dit que les disciples eux-mêmes représentent les douze circonvolutions du cerveau. Ce sont ces douze circonvolutions qui envoient plus tard leurs messages au moyen des nerfs dans le corps en dessous pour convertir les gentils, ou prêcher l’Évangile dans la terre du milieu. Ces douze circonvolutions se rassemblent autour de l’ouverture centrale dans le cerveau (le troisième ventricule), qui est le Saint des Saints — le Propitiatoire — où, entre les ailes déployées des anges, Jéhovah parle avec le grand prêtre, et où, jour et nuit, la gloire de la Shekinah plane. De ce point également, l’esprit s’élève finalement depuis le Golgotha, le lieu du crâne. C’est un fait clairvoyant que l’esprit non seulement quitte mais entre aussi dans le corps par le sommet de la tête, donnant probablement naissance à l’histoire du Père Noël et de sa cheminée.
La Trinité en l’homme vit dans les trois grandes chambres du corps humain, d’où ils font rayonner leur puissance à travers les trois mondes. Ces centres sont le cerveau, le cœur et le système reproducteur. Ce sont les trois chambres principales de la pyramide et aussi les pièces dans lesquelles sont donnés les degrés d’Apprenti, de Compagnon et de Maître Maçon de la Maçonnerie de Loge Bleue. Dans ces trois chambres résident le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui sont symbolisés par le mot de trois lettres, AUM. La transmutation, la régénération et l’épanouissement de ces trois grands centres résultent en la résonance du Mot Perdu, qui est le grand secret de l’Ordre Maçonnique. Des nerfs spinaux proviennent les impulsions et les forces vitales qui rendent cela possible. Par conséquent, on dit au Maçon de considérer attentivement son mot substitut, qui signifie « la moelle de l’os ».
Dans le cervelet, ou cerveau postérieur — qui est responsable du système moteur du corps humain et est le seul cerveau développé chez l’animal — se trouve une petite croissance arborescente qui a longtemps été symbolisée par un brin d’acacia et qui, en tant que telle, est mentionnée dans l’allégorie maçonnique. Les deux lobes du cerveau étaient appelés par les anciens Caïn et Abel, et ont beaucoup à voir avec la légende de la malédiction de Caïn, qui est littéralement la malédiction du déséquilibre. Pour le meurtre de l’esprit d’équilibre, Caïn est envoyé comme un vagabond sur la face de la terre.
J’ai en ma possession un crâne très remarquable qui reposait à l’origine sur les épaules d’un homicide. Il est de haute qualité organique, mais porte la malédiction de Caïn. Cet individu avait une rancune qu’il nourrissait très soigneusement. Les rancunes entretenues deviennent parfois des choses très dangereuses. Cette personne jura que lorsqu’elle rencontrerait un certain homme, elle lui arracherait le cœur et le lui jetterait au visage. Un certain nombre d’années passèrent, sa haine grandit et, rencontrant enfin son ennemi, il l’attaqua et exécuta sa menace. Il fut pendu pour ce crime, mais le crâne portant le témoignage du cerveau révèle un fait très intéressant. La moitié droite du cerveau est sous le contrôle de Mercure — la planète de l’intelligence — et, par suite du croisement des nerfs cérébraux à la base du crâne, elle régit le côté gauche du corps. La moitié gauche du cerveau, sous le contrôle de Mars — l’esprit de colère et d’impulsion — régit le côté droit du corps ainsi que le bras droit puissant. À la suite de sa haine et de la domination de Mars qui est née de cette haine, le côté arrière gauche du cerveau est deux fois plus grand que le côté droit. L’individu a permis à Mars de contrôler sa nature. L’impétuosité de Mars l’a gouverné, et il a payé de sa vie la marque de Caïn. La science sait qu’il y a une ligne très étroite entre le génie et la folie ; pour tout vice ou vertu dominante, l’homme doit payer par le déséquilibre. Le déséquilibre déforme toujours le point de vue, et les points de vue déformés sont infailliblement productifs de misère.
Dans le crâne se trouve le tableau de distribution qui contrôle les activités du corps. Chaque fonction de l’homme en dessous du cou est contrôlée par un centre de conscience dans le cerveau. La preuve en est le fait que la blessure de certains centres du cerveau entraîne la paralysie de diverses parties du corps. La science médicale sait maintenant que la moelle épinière est un allongement du cerveau, et certains experts affirment même que la moelle est capable d’intelligence sur toute sa longueur. Cette moelle est l’épée flamboyante qui est censée s’être tenue aux portes du jardin d’Éden. Le jardin d’Éden est dans le crâne, à l’intérieur duquel se trouve un arbre portant douze sortes de fruits.
Le cerveau est rempli de chambres voûtées et de passages qui ont leur correspondance dans les travées et les arches des temples, tandis que le troisième ventricule est sans aucun doute la Chambre du Roi de la Grande Pyramide. La moelle épinière est le serpent des anciens. En Amérique centrale et du Sud, le Dieu Sauveur est appelé Quetzalcoatl. Son nom signifie un serpent à plumes, et cela a toujours été son symbole. C’est le serpent d’airain élevé par Moïse dans le désert. Les neuf clochettes sur la queue du serpent sont appelées le nombre de l’homme, et elles représentent les os sacrés et coccygiens dans les centres desquels le secret de l’évolution humaine est contenu.
Chaque organe du corps physique est reproduit dans le cerveau, où il peut être tracé par la loi de l’analogie. Il y a deux formes humaines embryonnaires, l’une masculine et l’autre féminine, entrelacées dans le cerveau. Ce sont le Yin et le Yang de la Chine, les dragons noir et blanc se mordant l’un l’autre. L’une de ces figures a pour organe d’expression la glande pinéale, et l’autre le corps pituitaire. Ces deux glandes endocrines valent la peine d’être considérées, car elles sont des facteurs très importants dans l’épanouissement de la conscience humaine. On sait que ces glandes sont plus grandes et plus actives dans les niveaux supérieurs de mentalité que dans ceux de qualité inférieure, et chez certains idiots congénitaux, elles sont très petites. Ces deux petites glandes sont appelées la tête et la queue du dragon de la sagesse. Elles sont les pôles de cuivre et de zinc d’un circuit électrique qui a le corps entier comme batterie.
Le corps pituitaire (qui repose dans la sella turcica de l’os sphénoïde directement derrière et juste un peu en dessous de la racine du nez et relié au troisième ventricule par un minuscule tube appelé infundibulum) est le pôle féminin, ou centre négatif, qui a la charge des expressions de l’énergie physique. Son activité régule également dans une large mesure la taille et le poids du corps. C’est aussi un thermomètre révélant le désordre dans n’importe quelle autre de la chaîne des glandes endocrines. L’endocrinologie (l’étude des glandes endocrines et de leurs sécrétions) en est encore à son stade expérimental, mais un jour elle sera révélée comme la plus importante de toutes les sciences médicales. Le corps pituitaire est connu sous les symboles suivants par le monde antique : la cornue alchimique, la gueule du dragon, la Vierge Marie, le Saint Graal, le croissant lunaire, la vasque de purification, l’un des chérubins de l’Arche, l’Isis d’Égypte, la Radha de l’Inde et la bouche du poisson. On peut bien l’appeler l’espoir de gloire de l’homme physique. À l’autre extrémité du troisième ventricule et un peu plus haut se trouve la glande pinéale, qui ne ressemble pas peu à une pomme de pin (dont elle a tiré son nom).
Sir Ernest Alfred Wallis Budge, conservateur des antiquités égyptiennes au British Museum, mentionne dans l’un de ses ouvrages la coutume égyptienne d’attacher des pommes de pin sur le dessus de leurs têtes. Il déclare que dans les rouleaux de papyrus, ces cônes sont fixés sur le dessus de la tête des morts lorsqu’ils sont emmenés en présence d’Osiris, le Seigneur de l’Outre-monde. Sans aucun doute, ce symbole se rapportait à la glande pinéale. C’était aussi la coutume de certaines tribus africaines de fixer des morceaux de graisse sur le dessus de leurs têtes et de les laisser fondre au soleil et couler sur eux, dans le cadre de leurs pratiques religieuses. Il est intéressant que l’Indien d’Amérique porte sa plume — qui était à l’origine le symbole de la perception spirituelle — à l’endroit même où le moine chrétien se rase la tête. Les Hindous enseignent que la glande pinéale est le troisième œil, appelé l’Œil de Dangma. Les bouddhistes l’appellent l’œil qui voit tout, et le christianisme en parle comme de l’œil unique.
On nous dit qu’il y a des âges, la glande pinéale était un organe d’orientation sensorielle par lequel l’homme connaissait le monde spirituel, mais qu’avec l’avènement des sens matériels et des deux yeux objectifs, elle a cessé d’être utilisée et, pendant la période de la race lémurienne, s’est retirée dans sa position actuelle dans le cerveau. On dit que les enfants, récapitulant leurs périodes précédentes d’évolution, ont un usage limité du troisième œil jusqu’à leur septième année, moment où les os du crâne se soudent. Cela explique l’état semi-clairvoyant des enfants, qui sont beaucoup plus sensibles que les adultes sur le plan psychique. La glande pinéale est censée sécréter une huile, appelée résine, la vie du pin. On dit que ce mot est impliqué dans l’origine des Rose-Croix, qui travaillaient avec les sécrétions de la glande pinéale et cherchaient à ouvrir l’œil unique ; car il est dit dans l’Écriture : « La lampe du corps, c’est l’œil. Si donc ton œil est unique, ton corps tout entier sera éclairé ».
La glande pinéale est la queue du dragon et possède une minuscule protubérance en forme de doigt à l’une de ses extrémités. Cette glande est appelée Joseph, car elle est le père de l’Homme-Dieu. La protubérance en forme de doigt est appelée le bâton de Dieu, parfois la sainte lance. Sa forme est comme le vaisseau d’évaporation des alchimistes. C’est un organe spirituel qui est plus tard destiné à redevenir ce qu’il était autrefois, à savoir un lien de connexion entre l’humain et le divin. Le doigt vibrant à l’extrémité de cette glande est le rameau de Jessé et le sceptre du grand prêtre. Certains exercices tels que donnés dans les Écoles des Mystères de l’Orient et de l’Occident font vibrer ce petit doigt, ce qui produit un bourdonnement ou un vrombissement dans le cerveau. C’est parfois très pénible, surtout lorsque l’individu qui vit ce phénomène ignore tout, dans bien trop de cas, de l’expérience qu’il traverse.
Au milieu du cerveau et entouré par les circonvolutions se trouve le troisième ventricule, une chambre voûtée d’initiation. Autour de lui siègent trois rois, trois grands centres de vie et de puissance — le corps pituitaire, la glande pinéale et le thalamus optique. Dans cette chambre se trouve également une petite graine granuleuse qui est sans aucun doute reliée au coffre du roi dans la Grande Pyramide. Le troisième ventricule est censé être le siège de l’âme, et l’aura rayonnant de la tête des saints et des sages est censée représenter la lueur dorée se déversant de ce troisième ventricule.
Entre les yeux et juste au-dessus de la racine du nez se trouve un élargissement de l’os frontal du crâne que l’on appelle le sinus frontal. Le léger renflement causé par l’élargissement de cet os est connu en phrénologie comme le siège de l’individualité. C’est là que les joyaux sont placés sur le front des Bouddhas, et c’est aussi de ce point que le serpent s’élevait de la couronne des anciens Égyptiens. Plusieurs Écoles des Mystères enseignent que c’est le siège de Jéhovah dans le corps humain. Bien que sa fonction s’exerce par le système générateur, son centre de conscience en tant que partie de l’esprit de l’homme est censé être situé dans une mer d’éther bleu appelée le voile d’Isis, au centre du sinus frontal. Lors de l’étude clairvoyante du corps de l’homme, ce petit point apparaît toujours comme un point noir et ne peut être analysé.
La colline Palatine des anciens, sur laquelle furent bâtis les temples de Jupiter et de Junon, a aussi sa place dans le corps humain. L’os du palais est une sorte de structure en forme de colline, et juste au-dessus se trouvent les cavités orbitaires contenant les deux yeux, qui sont le Jupiter et la Junon du monde antique.
La croix, bien sûr, représente le corps humain. Sa branche supérieure est la tête de l’homme s’élevant au-dessus de la ligne horizontale de ses bras étendus. Comme déjà mentionné, les grandes églises et cathédrales du monde ont été construites en forme de croix, et contiennent (là où la tête devrait se trouver) l’autel sur lequel brûlent des cierges allumés. Ces cierges sont symboliques des centres sensoriels spirituels dans le cerveau, tandis que la coutume de placer une rosace au-dessus de l’autel suggère le point mou au sommet du crâne. Le crâne — la chambre haute — est le sanctum sanctorum du Temple Maçonnique, et seuls les purs peuvent y aspirer.
L’os ailé, que la science médicale connaît sous le nom de sphénoïde, est le scarabée égyptien portant dans ses griffes le corps pituitaire et portant également en haut l’étincelle rayonnante d’immortalité située dans le sinus frontal.
On nous dit dans les mythologies anciennes que les dieux sont descendus du ciel et ont marché avec les hommes, les instruisant dans les arts et les sciences. De manière similaire, les pouvoirs divins en l’homme descendent du monde céleste de son cerveau pour accomplir le travail de construction et de reconstruction des substances naturelles. On nous dit que dans l’ultime de l’évolution, le corps de l’homme sera lentement redissous dans le cerveau (qui était son origine) jusqu’à ce qu’il ne reste plus que sept centres globulaires rayonnant sept perceptions sensorielles parfaites, qui sont les esprits devant le trône et les sauveurs qu’il apporte au monde pour le racheter à travers les sept périodes de sa croissance.
L’homme est une plante inversée, tirant sa nourriture du soleil comme la plante la tire de la terre. De même que la vie de la plante monte dans sa tige pour nourrir ses feuilles et ses branches, la vie de l’homme (enracinée dans le cerveau) descend pour produire le même résultat. Cette vie qui descend est symbolisée par les sauveurs du monde qui descendent dans le monde pour mourir pour les hommes. Plus tard, ces vies sont rendues à nouveau au cerveau, où elles glorifient l’homme devant tous les mondes de la création. Voilà pour l’histoire du cerveau. Considérons maintenant la suivante des parties merveilleuses de l’homme, à savoir, la colonne vertébrale.
traduit la partie 3
Voici la traduction littérale de la troisième partie de l’ouvrage The Occult Anatomy of Man de Manly P. Hall :
PARTIE III : LA COLONNE VERTÉBRALE
Reliant les deux mondes (le ciel en haut et la sphère des ténèbres en bas) se trouve la colonne vertébrale, une chaîne de trente-trois segments protégeant en leur sein la moelle épinière. Cette échelle d’os joue un rôle très important dans le symbolisme religieux des anciens. On y fait souvent référence comme à une route sinueuse ou à un escalier. Parfois, on l’appelle le serpent ; d’autres fois, la baguette ou le sceptre. Les Hindous enseignent qu’il existe trois canaux ou tubes distincts dans le système spinal. Ils les appellent Ida, Pingala et Sushumna. Ces tubes relient les centres générateurs inférieurs du corps au cerveau. Les Grecs les symbolisaient par le caducée, ou le bâton ailé d’Hermès. Celui-ci consistait en une longue tige (le Sushumna central), qui se terminait par un pommeau ou une boule (le pont de la moelle allongée). De chaque côté de ce pommeau se trouvent des ailes arquées, utilisées pour représenter les deux lobes du cerveau. Le long de ce bâton et s’enroulant autour de lui, montent deux serpents, l’un noir et l’autre blanc. Ceux-ci représentent l’Ida et le Pingala. Les anciens Hindous ont une légende concernant la déesse Kundalini, dans laquelle il est dit qu’elle est descendue au moyen d’une échelle ou d’une corde depuis le ciel vers une petite île flottant dans la grande mer. En reliant cela à l’embryologie, il est évident que l’échelle ou la corde représente le cordon ombilical, tandis que la petite île est le plexus solaire. Lorsque l’échelle est coupée du ciel, la déesse s’enfuit avec terreur vers une grotte (plexus sacré) où elle se cache loin du regard des hommes. Comme Amaterasu, la déesse japonaise au visage radieux, elle doit être attirée hors de sa grotte, car tant qu’elle y est et refuse d’en sortir, le monde est dans les ténèbres. Kundalini est un mot sanskrit signifiant « un gaz ou une force serpentine ou tourbillonnante ». Cette force, selon les sages orientaux, peut être tirée vers le haut à travers le canal spinal central (le Sushumna). Lorsque cette essence frappe le cerveau, elle ouvre le centre de la conscience spirituelle et de la perception intérieure, apportant avec elle l’illumination spirituelle. Le système de culture par lequel cela est rendu possible est l’enseignement le plus secret des saints orientaux, car ils réalisent que cette force spirale et tourbillonnante est non seulement illuminatrice mais, comme le serpent qui est son symbole, aussi un poison mortel.
Des bribes d’occultisme oriental arrivent constamment dans le monde occidental, mais nous sommes au regret de dire qu’elles apportent avec elles des souffrances et des chagrins infinis, car ces grandes vérités, entre les mains d’individus incapables de les comprendre ou de les appliquer correctement, détruisent l’intelligence et la raison. Le long de l’épine se trouvent un certain nombre de ganglions nerveux et de plexus. Tous ont leur place dans le symbolisme religieux. Par exemple, on nous dit que les premiers Juifs appelaient le plexus sacré et le ganglion sacrococcygien les villes de Sodome et Gomorrhe. Il existe un petit plexus dans la région des reins appelé plexus sagittaire, que les anciens connaissaient comme la ville de Tarse où Saint Paul a combattu les bêtes. L’occultisme supérieur enseigne que les fleurs de lotus (centres nerveux sur l’épine) sont des reflets ou des pôles négatifs témoignant de sept grands centres de conscience positifs situés dans le cerveau. Ces sept fonctionnent à travers les centres de l’épine approximativement de la même manière que les sept esprits devant le trône fonctionnent à travers les corps planétaires. Le disciple est averti de ne pas travailler avec les centres sur l’épine, mais de travailler plutôt avec leurs véritables gouverneurs — les centres dans le cerveau.
Les errances des enfants d’Israël dans le désert, le pèlerinage du musulman à La Mecque, les pèlerinages sans fin des saints hommes hindous qui passent leur vie à aller d’un sanctuaire à l’autre, représentent le pèlerinage du feu de l’esprit (Kundalini) à travers les centres nerveux le long de l’épine. Par certaines spécifications, la force est dirigée dans ces centres l’un après l’autre jusqu’à ce que, vue par clairvoyance, ils soient de vastes zones semblables à des fleurs d’où jaillissent des rayons de lumière comme des pétales. Chacune de ces fleurs de lotus possède un nombre différent de pétales selon le nombre de nerfs qui en bifurquent. On dit que le Logos, quand le moment est venu de créer l’univers matériel, est entré dans un état de méditation profonde, centralisant sa puissance de pensée sur les sept centres floraux des sept mondes. Graduellement, sa force vitale est descendue du cerveau (qui était le grand monde supérieur) et, frappant ces fleurs l’une après l’autre, a donné naissance aux mondes inférieurs. Lorsqu’enfin son feu spirituel a frappé le centre le plus bas, le monde physique a été créé, et son feu se trouvait à la base de l’épine. Lorsque le monde lui reviendra et qu’il redeviendra suprême en conscience, ce sera parce qu’il retirera la vie de ces sept centres, en commençant par le plus bas, et la ramènera à nouveau au cerveau. Ainsi, le chemin de l’évolution pour tous les êtres vivants est d’élever ce feu, dont la descente a rendu possible leur manifestation dans ces mondes inférieurs et dont l’ascension les remet en harmonie une fois de plus avec les mondes supérieurs.
Ce mythe de la force vitale qui est descendue et a revêtu des mondes se retrouve chez toutes les nations civilisées de la terre. C’est l’Hiram Abiff qui a construit le Temple maçonnique (les corps) et qui a ensuite été tué par les trois véhicules qu’il a formés. C’est également le Christ, tué pour les péchés du monde. En raison du fait que ce feu spinal est une force tourbillonnante et serpentine, le serpent a été utilisé dans toutes les parties du monde pour représenter les sauveurs du monde. L’uraeus porté par les prêtres égyptiens sur leur front était symbolique de Kundalini, le cobra sacré qui, lorsqu’il fut élevé dans le désert, sauva tous ceux qui le regardèrent (Moïse et le serpent d’airain). De même que le cerveau est le centre du monde divin, le plexus solaire est le centre du monde humain car, représentant la semi-conscience, il lie l’inconscience d’en bas avec la conscience d’en haut. L’homme n’est pas seulement capable de penser avec son cerveau ; il est capable d’une certaine phase de pensée à travers les centres nerveux du plexus solaire.
Il sera probablement sage à ce stade de décrire la différence entre un médium et un clairvoyant. Pour la personne moyenne, il n’y a aucune différence, mais pour le mystique, ces deux phases de vision spirituelle sont séparées par toute l’étendue de l’évolution humaine. Un clairvoyant est celui qui a élevé le serpent spinal dans le cerveau et qui, par sa croissance, a gagné le droit de percevoir les mondes invisibles à l’aide du troisième œil, ou glande pinéale. Cet organe de conscience, qui, il y a des millions d’années, reliait l’homme aux mondes invisibles, s’est fermé pendant la période lémurienne lorsque les sens objectifs ont commencé à se développer. L’occultiste, cependant, par le processus de développement évoqué précédemment, peut rouvrir cet œil et, au moyen de celui-ci, explorer les mondes invisibles. Les clairvoyants ne naissent pas ; ils se forment. Les médiums ne se forment pas ; ils naissent. Le clairvoyant ne peut le devenir qu’après des années, parfois des vies, de préparation personnelle ; d’un autre côté, le médium, en s’asseyant dans une pièce sombre, ou par d’autres pratiques similaires, peut obtenir des résultats en quelques jours.
Le médium utilise le plexus solaire comme un miroir, et sur ses nerfs sensibles se reflètent des images enregistrées dans les éthers invisibles. Par la rate (qui est la porte d’entrée du corps éthérique), le médium permet à des intelligences désincarnées d’entrer dans sa constitution spirituelle, le résultat étant des voix et d’autres manifestations d’esprits. L’écriture automatique s’obtient en permettant au bras éthérique d’une intelligence extérieure de contrôler temporairement le bras physique du médium. Cela n’est pas possible tant que le médium n’a pas retiré son propre double éthérique du bras, car deux choses ne peuvent occuper le même espace en même temps. Le processus consistant à séparer périodiquement les forces vitales du bras physique est très dangereux, entraînant souvent la paralysie. La médiumnité est contre-nature pour l’homme, tandis que la clairvoyance est le résultat naturel de la croissance et de l’épanouissement de la nature spirituelle. Il y a cent médiums pour un clairvoyant, car le clairvoyant ne peut le devenir que par la maîtrise de soi et l’exercice d’une puissance formidable ; tandis que plus un individu est faible, maladif et nerveux, meilleur médium il fait. Le clairvoyant développe son esprit en le remplissant de connaissances utiles, tandis que la première instruction donnée à l’aspirant médium est : « Faites le vide dans votre esprit ».
La raison pour laquelle la médiumnité par le plexus solaire est une régression peut être résumée comme suit : les esprits de groupe qui contrôlent les destinées des règnes animaux gouvernent leurs protégés par des images projetées contre le plexus solaire, car l’animal n’a pas d’esprit conscient de soi. En conséquence, au lieu de penser avec son propre cerveau, il pense avec le cerveau de l’esprit de groupe auquel il est attaché par des cordons magnétiques invisibles. Ces cordons transmettent leurs impressions et les photographient sur le système nerveux sympathique. N’ayant aucune volonté propre, l’animal est incapable de combattre ces impulsions et leur obéit par conséquent implicitement. L’homme se gouverne par le système nerveux cérébrospinal parce qu’il a développé son individualité et que le système sympathique ne le régit plus. En s’ouvrant aux impulsions par la zone du plexus solaire, le médium contrecarre sa propre croissance en empêchant le système nerveux cérébrospinal de contrôler sa destinée.
L’homme a toujours aimé s’appuyer sur des choses extérieures. Il déteste affronter chaque problème et le résoudre avec le cerveau que Dieu lui a donné. Il s’appuie par conséquent sur les mondes invisibles, leur demandant de l’aider à accomplir les travaux qu’il devrait faire par ses propres efforts. Des milliers de personnes doivent porter les responsabilités karmiques du médium, car beaucoup suivent cette vocation parce que des centaines de personnes veulent parler à des parents décédés ou obtenir des tuyaux sur la bourse. Ceux qui, par leur patronage, encouragent des choses qu’ils n’approuvent pas eux-mêmes sont personnellement responsables du préjudice que leur égoïsme a ainsi permis à d’autres personnes de s’infliger à elles-mêmes.
La différence, par conséquent, entre la médiumnité et la clairvoyance est d’environ la moitié de la longueur de la colonne vertébrale. C’est la différence entre le négatif et le positif ; c’est la différence entre le minuit de la salle de séance et le midi du temple. Tous les organes à l’intérieur du corps de l’homme ont leur signification religieuse. Le cœur avec ses chambres est lui-même un temple se tenant sur la montagne du diaphragme. La rate, avec son petit corps en forme d’ombrelle, recueille les rayons du soleil et a la charge du corps éthérique. C’est ce corps éthérique enroulé dans la rate qui injecte les globules blancs dans le système circulatoire.
Nous savons que le corps humain a été l’inspiration de presque tous les dispositifs mécaniques. Les charnières sont copiées du corps humain, de même que le joint à rotule. On nous dit que la première plomberie a été reproduite à partir des systèmes circulatoires artériel et veineux. Des centaines de machines et d’outils ont été inspirés par le fonctionnement subtil de nos propres véhicules, car le corps humain est la machine la plus merveilleusement construite que l’esprit humain puisse étudier. Le lien étroit entre le système générateur en bas et le cerveau en haut (car le cerveau est un système générateur positif) est bien sûr dû à l’épine qui les relie. À un certain moment, un certain nombre de petites portes qui séparent actuellement le cerveau du système générateur s’ouvrent, et le Sushumna devient un tunnel ouvert de sorte que chaque impulsion est transportée immédiatement aux deux extrémités du corps. C’est pour cette raison que le candidat prononce des vœux de célibat, car la connexion étroite existant chez le disciple avancé entre le cerveau et le système reproducteur nécessite une conservation absolue de toutes les énergies vitales.
Les amygdales sont directement reliées au système générateur ; en fait, elles font partie de son pôle positif dans le cerveau. Les coutumes consistant à vacciner des enfants en bonne santé et à retirer des amygdales normales par principe général devraient être reconsidérées. La plupart des amygdales sont infectées parce que l’enfant mange trop de sucreries pendant les premières années de sa vie. La morale est : ne retirez pas les amygdales, retirez les sucreries. Beaucoup de parents sont responsables de la maladie de leurs enfants. Par ignorance ou par complaisance, ils permettent à la conscience infantile, pas encore contrôlée par ses véhicules supérieurs, de se détruire avant même que la vie ne commence véritablement. Lorsque les enfants sont malades pendant les premières années de leur vie, le médecin trouvera souvent la cause du mal chez le parent, et le père ou la mère — pas l’enfant — devrait être soigné avec des pilules. Si l’estomac est maintenu en bon état, les amygdales donneront très peu de problèmes. L’économie absolue manifestée par la nature dans la construction de toutes ses structures devrait être une preuve suffisante que le Seigneur ne perdait pas son temps lorsqu’il a créé les amygdales et les appendices. Il avait apparemment des raisons de les créer, mais ces pauvres organes inoffensifs sont devenus une mine d’or pour les scientifiques médicaux qui les retirent à la moindre provocation. On nous dit que la position verticale assumée par le corps humain, qui force le contenu du tractus intestinal à voyager une partie du temps en montant, est la raison de l’appendice, qui est absent chez les créatures à port horizontal. Chaque organe a non seulement son but visible, mais aussi un but spirituel invisible, et l’individu est à admirer qui parvient à traverser la vie en préservant intactes autant que possible ses parties et membres anatomiques d’origine.
Tant que nous sommes sur le sujet de la dette de la science envers le corps humain, nous pourrions ajouter que le système décimal est le résultat du comptage de l’homme primitif sur ses doigts, par lequel dix est devenu l’unité d’énumération. La coudée antique était également la distance entre le coude et l’extrémité du majeur, soit environ dix-huit pouces. Ainsi, on remonte à travers l’étude des choses jusqu’à ce que nous découvrions que presque tout ce dont l’homme s’est entouré est une adaptation du corps dont Dieu a entouré son esprit. L’homme gagne graduellement le contrôle non seulement sur les organes de son corps mais aussi sur leurs fonctions. La science affirme que certains organes fonctionnent automatiquement ou mécaniquement, mais l’occultisme réalise qu’il n’y a rien de mécanique dans les fonctions du corps humain. Prenons par exemple un ouvrier jetant un morceau de fer parmi les roues et les leviers d’une machine fonctionnant sans heurts. Il y a un fracas de broyage et la machine s’arrête. Si d’un autre côté vous jetez au sens figuré une clé anglaise dans le corps humain, il commencera immédiatement le processus consistant à vous la rejeter. Il entourera l’élément étranger d’un revêtement et essaiera de l’absorber. Si cela est impossible, il essaiera de l’éjecter par un canal désigné à cet effet. Si ce moyen échoue, il s’habituera dans bien des cas à la présence de l’obstacle et continuera à travailler quand même. Cela montre sans équivoque que les parties organiques de l’homme possèdent une forme d’intelligence inhérente ; par conséquent, ce ne sont pas des machines, car aucun dispositif mécanique n’est capable d’intelligence.
Paracelse, le grand médecin suisse qui, après de nombreuses années en Extrême-Orient, est retourné en Suisse pour enseigner la médecine, a donné le premier au monde européen son concept des esprits de la nature. Il enseignait que les fonctions de la nature étaient sous le contrôle de petites créatures invisibles aux sens normaux, mais qui, travaillant à travers les règnes de la vie — minéraux, plantes, animaux et parties du corps humain — maintenaient tout cela en évolution de manière intelligente. Sous le contrôle de la grande hiérarchie céleste du Scorpion qui a la charge de toute la construction des corps dans la nature, ces éléments sont les intelligences invisibles gouvernant le corps humain et ses fonctions. À la suite de la conscience de l’homme toujours en évolution, il acquiert un contrôle plus complet sur les fonctions de ses divers organes. Il existe deux types de muscles — volontaires et involontaires — la différence étant que les muscles volontaires, qui sont contrôlés par l’esprit conscient de l’individu, ont des fibres courant dans les deux sens et se croisant, tandis que ceux qui sont involontaires sont sans fibres croisées. Le cœur était autrefois considéré comme un muscle involontaire, mais il commence maintenant à montrer des fibres croisées, préfigurant ainsi le jour où l’homme réglera consciemment et intelligemment les battements de son propre cœur. Il en sera de même pour tous les autres organes qui survivront aux changements périodiques s’opérant dans la constitution de l’homme. Le saint homme oriental peut vivre avec succès sans que son cœur ne batte ; il peut l’arrêter ou le démarrer à volonté. En levant la langue de sorte qu’elle ferme les voies respiratoires vers les poumons, il peut rester en animation suspendue pendant des mois. Beaucoup de chelas orientaux font cela pendant qu’ils reçoivent des initiations spirituelles hors du corps physique. Il existe des cas enregistrés où ces saints hommes ont été enterrés dans le sol. Des semaines plus tard, lorsque le corps a été déterré, il a été trouvé séché comme du cuir. On a versé de l’eau dessus et, après un certain laps de temps, l’homme qui n’avait pas pris une respiration depuis des semaines s’est levé et est parti à pied. C’est le résultat d’un contrôle extraordinaire que l’esprit est capable de gagner sur les fonctions du corps.
L’occultisme enseigne qu’il y a un univers entier à l’intérieur du corps humain ; qu’il a ses mondes, ses plans, et ses dieux et déesses. Des millions de cellules minuscules en sont les habitants. Ces petites créatures sont regroupées en royaumes, nations et races, et deviennent une seule chose composée de plusieurs parties. Le Souverain Suprême et Dieu de ce grand monde est la conscience en l’homme qui dit « Je suis ». Cette conscience ramasse son univers et déménage dans une autre ville. Chaque fois qu’elle descend la rue, elle emporte avec elle cent millions de systèmes solaires, mais parce qu’ils sont si infinitésimaux, l’homme ne peut pas réaliser qu’ils sont réellement des mondes. De la même manière, nous sommes des cellules individuelles dans le corps d’une création infinie qui se projette à travers l’infini à une vitesse inconnue. Les soleils, les lunes et les étoiles ne sont que des os dans un grand squelette composé de toutes les substances de l’univers. Nos propres petites vies ne sont qu’une partie de cette vie infinie qui palpite et circule à travers les artères et les veines de l’espace. Mais tout cela est si vaste que cela dépasse la compréhension de ce petit « Je suis » en nous. Par conséquent, nous pouvons dire que les deux extrêmes sont également incompréhensibles. Nous vivons dans un monde intermédiaire entre la grandeur infinie d’un côté et la petitesse infinie de l’autre. À mesure que nous grandissons, notre monde grandit aussi, entraînant une augmentation correspondante de l’étendue de notre compréhension de toutes ces merveilles.
traduit la 4ieme partie
Voici la traduction littérale de la quatrième partie de l’ouvrage The Occult Anatomy of Man de Manly P. Hall :
PARTIE IV : LES MONDES INFERNAUX
À la base de la colonne vertébrale se trouve le trône du seigneur de la forme, communément appelé Jéhovah et Shiva. Le linga est son symbole. Il chevauche le grand taureau de la matérialité. Sa fille est la mort et la destruction, pourtant il n’est pas une chose mauvaise. Il construit les corps qui nous donnent le pouvoir de fonctionner dans les mondes inférieurs. Il les cristallise autour de lignes de force. La géométrie est le squelette, et tous les corps qu’il construit sont des problèmes géométriques, des angles géométriques cristallisés en rochers et en pierres. Graduellement, la cristallisation qui amène les corps dans le monde les fait devenir trop denses et rigides pour répondre aux impressions subtiles de la conscience spirituelle. Lentement, ils se changent en pierre, et la mort est le résultat de la même cause qui a amené le corps au monde. Les premières races de la terre adoraient les attributs procréateurs de la vie. Elles sentaient que la plus haute expression de la vie était le pouvoir de donner encore une autre vie au monde. Par conséquent, le principe de don de la vie fut personnifié en une divinité qui donnait la vie à toutes choses, ou plutôt amenait à la manifestation la vie latente qui ne peut croître ou s’épanouir dans le monde physique sans le véhicule d’une substance dense.
Pour l’occultiste, la naissance est la mort et la mort est un éveil. Les mystiques des jours anciens enseignaient qu’être né dans le monde physique, c’était entrer dans un tombeau, car aucun autre plan de la nature n’est aussi peu réactif, aussi limité que le monde terrestre. Le temps et la distance étaient des barreaux de prison enchaînant l’âme à des environnements étroits. La chaleur et le froid tourmentaient l’âme, l’âge la privait de ses facultés, et la vie de l’homme n’était qu’une préparation à la mort. Comme la vie est vécue sous l’ombre de la mort, ils enseignaient qu’elle est une moquerie, une chose creuse, dorée pour l’œil insouciant mais ternie et rongée par les vers après un examen attentif. Le corps physique devint le sépulcre, la tombe, le lieu de sépulture dans lequel l’esprit reposait en attendant le jour de la libération où, comme une étincelle vierge, il s’élèverait à nouveau de l’urne d’argile brisée. Par conséquent, dans toutes les religions du monde, nous avons le monde inférieur comme une fosse noire dans laquelle Yama, le Seigneur de l’Outre-monde, précipite les âmes des damnés pour qu’elles souffrent dans un enfer de leur propre création, car il est vrai que chaque race fabrique à partir de sa propre nature les démons qui la tourmentent.
Ici Typhon, le dieu égyptien de la destruction, avec le corps d’un porc et la tête d’un crocodile, attend avec des mâchoires béantes pour dévorer ceux qui n’ont pas su faire un usage approprié des opportunités de la vie. Chez la plupart des peuples, le démon est symbolisé comme étant mi-animal, mi-humain. Il demeure dans la nature animale de l’homme, et ceux qui sont contrôlés par leurs appétits, leurs goûts et leurs aversions, leurs haines et leurs peurs, n’ont besoin d’aucune autre damnation ; ils ont construit leur propre enfer et en subissent les tourments.
Le système générateur est progressivement absorbé par le cerveau, et l’homme de la prochaine grande période mondiale générera sa progéniture, ou du moins formera des véhicules pour elle, par le larynx, qui est l’organe de la parole. On nous dit qu’un petit corps éthérique, qui sera plus tard l’organe de reproduction positive, se construit graduellement près du larynx. Finalement, les êtres humains deviendront capables d’élever le feu spinal à travers le canal Sushumna. C’est cependant un processus évolutif couvrant une longue période de temps.
Le corps physique est censé être sous le contrôle de la lune, qui régit les liquides de la terre. La lune était la dernière incarnation de l’esprit de la terre, et la race humaine a traversé son état de conscience animale dans le corps éthérique du seigneur lunaire. Les esprits lunaires sont appelés « les ancêtres » et sont connus des chrétiens sous le nom d’anges. Ces êtres ont le contrôle des pouvoirs générateurs de l’animal et de l’homme. La vie entrant en incarnation choisit souvent son futur véhicule de nombreuses années avant qu’il n’apparaisse dans le monde. On dit que le germe éthérique est placé dans le corps du parent jusqu’à vingt ans avant que l’enfant ne vienne au monde. C’est le résultat de sa recherche d’un environnement particulièrement adapté à ses besoins spirituels et matériels.
Certaines écoles occultes ont enseigné que la conscience spirituelle de l’homme n’était fixée en aucun point du corps, mais se trouvait dans n’importe quelle partie de l’homme où demeuraient ses pensées. Nous savons qu’il y a trois mondes où l’homme peut résider. Le premier est son monde mental, où il peut vivre entouré de ses pensées, de ses rêves et de ses aspirations. Le second est son monde humain, où il peut faire partie de la grande classe moyenne qui pense un peu, mange un peu, dort un peu et s’inquiète sans cesse. Le troisième foyer possible est son monde animal, où il peut résider au milieu des passions, des luxures et des haines qui brûlent son âme et consument son corps. L’histoire des races primitives montre qu’elles se sont élevées à travers tous ces stades jusqu’à ce qu’enfin quelques-unes soient devenues de véritables créatures pensantes.
Le sang de chaque homme est individuel. En se cristallisant, il forme des motifs géométriques qui diffèrent pour chaque personne, de sorte qu’au moyen de l’analyse du sang, un système bien plus sûr pourrait être élaboré pour la détection des crimes que les systèmes Bertillon ou les empreintes digitales. L’histoire de l’âme de l’homme est écrite dans son sang. La position qu’il occupe dans l’évolution, ses espoirs et ses craintes, sont tous imprimés sur les formes éthériques qui circulent dans son flux sanguin. Jusqu’à ce que le sang rouge n’entre dans le corps, l’esprit de l’homme ne pouvait y pénétrer, mais planait au-dessus du corps, attaché à lui par un fil électrique. En étudiant les grillons, les sauterelles et d’autres créatures similaires par clairvoyance, il est possible d’observer des impulsions provenant des petits globes planant au-dessus de leurs corps, qui se traduisent par le mouvement primitif et le sens qu’ils manifestent. Par conséquent, on dit que la véritable ligne de démarcation entre le végétal et l’animal est tracée avec l’arrivée du sang rouge ; en conséquence, certains petits poissons, mollusques, etc., sont techniquement des végétaux, bien que non reconnus comme tels par la science. Le foie est la clé du sang rouge. Les vêtements rouges de Lucifer tirent leur couleur du sang, tandis que le mot Lucifer signifie « un porteur de lumière » (ou de chaleur) et est un nom pour le sang. Pour cette raison, il est l’esprit de la tentation. Dans les Mystères Chrétiens, le percement du foie du Christ par la lance du centurion est particulièrement mystique, tandis que Prométhée, l’ami de l’homme, suspendu au sommet du mont Caucase avec un vautour lui rongeant le foie, est le même mythe exprimé dans le symbolisme de la Grèce antique.
Il est en outre intéressant de noter la relation entre les mots anglais live (vivre) et liver (foie), car avoir un foie, c’est vivre (to have a liver is to live). Dans le même ordre d’idée, on peut noter que le mot live épelé à l’envers devient evil (le mal), et le mot lived (vécu) devient devil (le diable). Cette relation particulière se retrouve non seulement en anglais, mais à un degré un peu moins frappant dans plusieurs langues. Lorsque nous abordons cela, cependant, nous nous impliquons dans l’étude de la Cabale, qui est l’analyse de la signification symbolique des mots.
Le rouge est la couleur du sang et la clé du foie, et son effet sur les animaux est très notable. Il irrite, excite et, dans certains cas, fait littéralement enrager les animaux. C’est pourquoi il est souvent utilisé dans la fabrication des capes portées lors des corridas. Les combattants les agitent devant le taureau, et les problèmes s’ensuivent généralement. L’utilisation de lumières rouges n’est pas rare en magie noire. Les magiciens maléfiques les utilisent pour matérialiser des spectres, tandis que la science médicale a déjà découvert que la lumière rouge est un puissant irritant lorsqu’elle est appliquée au corps humain.
Pendant la colère et la haine, l’aura astrale de l’homme se strie de flammes rouges ressemblant de très près à la foudre. Très souvent, la base de l’épine brille d’une lumière rouge sombre, symbolique de la haine, de la passion ou de la colère. Cette lueur rouge, brûlant éternellement à la base de l’épine, a donné naissance à l’histoire du feu de l’enfer et de la damnation, mais le prédicateur a omis de rappeler aux laïcs qu’ils transportent leur propre enfer avec eux partout où ils vont.
On dit que le pouvoir rouge est extrait de la lumière blanche du soleil à travers le corps de Samaël, l’esprit de Mars. C’est la cause de la lueur rouge dans les cieux. Mars est le dieu de la guerre, des querelles, de la haine et de la dissension. Il était la divinité protectrice de l’Empire romain, dont les soldats en uniforme portaient du rouge comme symbole de son emprise. Suivant l’exemple de ce saint patron, ils ont conquis le monde puis sont tombés sur les épées avec lesquelles ils en avaient assassiné d’autres.
Alors que le rouge est la couleur du corps, le jaune est considéré comme la couleur de l’âme. Pour cette raison, les Bouddhas et les sauveurs du monde sont généralement symbolisés comme étant entourés d’un nimbus ou halo doré. Cette lumière est la robe jaune ; aussi la lumière rendant témoignage aux ténèbres, dont saint Jean a écrit. Cette lumière, inondant le troisième ventricule, représente la Shekinah des Juifs qui plane au-dessus du Propitiatoire comme un pacte entre Dieu et l’homme. Le jaune est un vitalisant, un donneur de vie. Par conséquent, le soleil aux cheveux d’or et sa personnification — le Christ — sont tous deux des donneurs de vie. La dévitalisation peut être traitée avec succès en exposant la rate à la lumière du soleil.
Le bleu, la plus haute des trois couleurs primaires, est la couleur attribuée au Père. C’est une couleur relaxante, reposante, particulièrement précieuse dans le traitement de la folie et de l’obsession. Il est difficile pour les magiciens noirs de fonctionner avec succès dans une lumière bleue. Son affinité avec l’esprit est très évidente, et il se rassemble comme une mer électrique dans la glande pinéale comme un extrait de toutes les qualités spirituelles de la nature humaine. On disait que le cœur bleu de chaque flamme symbolisait le Père invisible derrière le soleil rayonnant. Selon les paroles du Christ : « Celui qui m’a vu a vu le Père. Je suis dans le Père et le Père est en moi ».
L’utilisation des couleurs dans le symbolisme est très intéressante. Le dragon vert, que les héros de la mythologie terrassent généralement, représente la terre. L’armure blanche est un corps physique purifié. Le magicien noir est ténèbres et incertitude. Toutes les couleurs ont une valeur symbolique, et de grandes leçons peuvent être tirées de l’étude de l’application de ces valeurs à l’occultisme.
En discutant du sujet de l’anatomie et de la physiologie occultes, nous devons nous arrêter un instant pour rendre hommage aux alchimistes et aux Rose-Croix qui, au Moyen Âge, ont dissimulé l’étude de l’anatomie occulte en habillant les organes du corps humain sous la forme de cornues et de vaisseaux alchimiques. L’un de leurs grands représentants a dit en substance : « Notre chimie ne porte pas sur les produits chimiques tels que vous les connaissez, mais sur certains vaisseaux secrets » (organes internes) « et des produits chimiques spirituels qui sont invisibles pour l’individu ordinaire ». « Nous ne croyons pas à la torture des produits chimiques » (les combiner pour former des gaz, des vapeurs ou des masses bouillonnantes), « car les produits chimiques, comme les hommes, peuvent souffrir lorsqu’ils sont mis en relation malveillante les uns avec les autres ». Le fourneau alchimique était le corps humain. Le feu qui y brûlait se trouvait à la base de l’épine. La cheminée était la moelle épinière par laquelle les vapeurs montaient pour être à nouveau recueillies et distillées dans le cerveau. C’était en effet un système secret apporté en Europe depuis l’Extrême-Orient, où il est considéré depuis des siècles comme la forme la plus élevée de religion. Nous pouvons appeler ces vérités occultes les principes de la spiritualité opérative par opposition à la religion moderne qui est faite entièrement de théories spéculatives. Les gens ne s’imaginent pas que la religion est physiologique, et ils ne croiraient pas non plus que leur salut dépend entièrement de l’utilisation scientifique des éléments et des forces de vie au sein de leurs propres corps ; mais en dépit de tout ce qui peut être dit de contraire, c’est le cas. Au cours des prochaines années, beaucoup sera fait pour éclairer l’homme sur les rouages secrets de ses propres parties et membres.
Il est très intéressant de noter la similitude existant entre les incarnations ou apparitions dans le monde du grand avatar, Vishnu, et les changements qui s’opèrent dans l’embryon humain avant la naissance. Cela nous amène à notre sujet suivant : l’embryologie occulte.
traduit la 5ieme partie
Voici la traduction littérale de la cinquième partie de l’ouvrage The Occult Anatomy of Man de Manly P. Hall :
PARTIE V : EMBRYOLOGIE OCCULTE
Le grand Seigneur Vishnu est déjà venu neuf fois dans le monde pour sauver son peuple. Sa dixième naissance est encore à venir. Ses neuf apparitions sont étroitement parallèles aux neuf principaux changements qui s’opèrent dans l’embryon humain avant la naissance. Vishnu est d’abord né de la bouche d’un poisson. Il est ensuite sorti du corps d’une tortue. Plus tard encore, il est apparu comme un sanglier, puis un lion, après quoi un singe. Et après un certain nombre d’autres changements encore, il est apparu comme un homme. J’ai noté il y a quelque temps qu’un scientifique avait disposé un tableau montrant la relation entre le cerveau humain et divers animaux pendant la période prénatale. Il suivait exactement la liste des incarnations de Vishnu, tout en ignorant totalement qu’il reliait l’occultisme oriental et l’embryologie occidentale.
Les mythes cosmogoniques de presque toutes les nations sont basés sur l’embryologie. On dit que la formation du cosmos s’est déroulée de la même manière que l’homme est formé, seulement sur une plus grande échelle. Par exemple, dans les Vishnu Puranas, on nous dit que la création a eu lieu dans l’utérus de Meru. L’espace était entouré de grandes montagnes et de falaises (le chorion). L’univers fut créé à partir de l’eau et flottait dans une grande mer (le liquide amniotique). Les dieux sont descendus par une échelle (le cordon ombilical). Quatre fleuves se sont déversés dans la nouvelle terre, comme raconté dans la Genèse. Ce sont les vaisseaux sanguins du cordon ombilical. Ainsi va l’histoire, et une corrélation merveilleuse existe. Un jour peut-être, une nouvelle science sera basée sur la loi de l’analogie. Cela s’avérera être une contribution bien plus grande aux données scientifiques que toutes les spéculations scientifiques de tous les temps.
Il est raisonnablement certain que l’histoire d’Adam et Ève et du jardin d’Éden est basée sur l’embryologie, et que l’utérus est le jardin d’Éden originel. En symbolisme, il est représenté par un point dans un cercle. Ce point est le germe primitif, et ainsi de suite aussi loin que vous souhaitez pousser l’analogie. L’Œuf de Brahma est l’histoire de l’embryon cosmique, et l’embryologie est l’étude fondamentale de la création.
En embryologie, nous avons également une récapitulation très intéressante du passage de la race humaine à travers les diverses espèces de la nature. Nous y trouvons à certaines périodes les créatures hyperboréennes. À un autre moment, nous voyons l’homme lémurien primitif ; plus tard l’Atlante ; et enfin l’Aryen. Nous recommandons très certainement à tous les étudiants occultes de faire une étude très attentive de ce sujet. La science sait que toute vie sur cette planète est sortie de l’eau. L’embryon humain est enveloppé d’eau à travers tous les stades primitifs de sa croissance, et nous y trouvons l’histoire de l’évolution de toutes choses.
Le sexe n’est apparu sur la planète qu’avec la troisième race. Il n’apparaît dans l’embryon qu’au troisième mois. La récapitulation de l’embryon humain à travers les règnes inférieurs de la nature est l’une des preuves les plus fortes de l’évolution, dans la mesure où elle prouve de manière concluante que l’homme n’a pas pu être créé à l’origine dans son état adulte. Par conséquent, il est passé par une embryologie cosmique ; en fait, il est encore dans l’embryon et ne naîtra pas réellement dans la race humaine avant d’être véritablement humain, ce qui ne sera pas avant plusieurs milliers d’années. Il est juste en train de devenir un homme.
Les neuf mois de l’époque prénatale ont été employés en symbolisme depuis des âges. Neuf est appelé le nombre de l’homme, en raison des neuf mois pendant lesquels le corps est dans un état de préparation. Le nombre parfait est censé être douze, donc à l’heure actuelle l’homme naît trois mois avant d’être fini. Le déploiement graduel de la race humaine se traduira par plus de choses accomplies pendant l’époque prénatale, jusqu’à ce qu’enfin la naissance soit le but ultime, et que toute expérience et croissance aient lieu dans l’état embryonnaire.
L’homme ne naît pas tout d’un coup. Nous pouvons dire qu’il naît par degrés. La conscience travaille à l’extérieur du corps, travaillant avec les substances plastiques jusqu’au moment de l’animation [le « quickening »], où elle s’empare du véhicule de l’intérieur et commence à mouler une certaine dose d’individualité à partir des matériaux qui l’entourent.
Au moment de la naissance, le corps physique naît, et un processus de cristallisation s’installe qui ne cesse pas un instant jusqu’à la mort. L’homme commence à mourir au moment où il naît, et la durée de la vie est la longueur du temps que cela requiert. À la septième année, le corps vital entre en action, et les plus grandes périodes de croissance commencent. C’est alors que les parents commencent à éprouver des difficultés. C’est le moment d’allonger et d’élargir les vêtements. Les enfants poussent comme de la mauvaise herbe car ils récapitulent littéralement leurs existences végétales, alors qu’avant ce moment, ils récapitulaient leur état minéral. Vers la septième année, l’enfant commence à fabriquer des essences vitales dans son propre corps. Jusqu’à ce moment, il vit sur des forces vitales sécrétées dans les glandes endocrines de la gorge avant la naissance. En d’autres termes, il se maintient sur la vie qu’il a emmagasinée du parent. Vers sept ans, il commence à travailler pour lui-même. Il est en mouvement à chaque minute, et si la jeunesse pouvait seulement mettre en bouteille son énergie et la préserver pour la vieillesse, quel monde merveilleux nous habiterions.
Entre douze et quatorze ans dans les zones tempérées, le foie commence son activité ; le corps émotionnel est né. C’est pendant ces années d’adolescence que la jeunesse fait face à son plus grand problème. L’émotionnalisme se déchaîne. La conscience récapitule ses existences animales. On peut véritablement dire que ce sont les jours des premiers émois amoureux [puppy love]. Ce sont des années souvent remplies de grandes erreurs. Plus de vies sont gâchées entre la quatorzième et la vingt-et-unième année qu’à toute autre période de la vie. On a observé que les enfants de races fortement émotionnelles sont souvent brillants et en tête de leurs classes jusqu’à l’adolescence. Cependant, lorsque la nature émotionnelle devient active vers la 14e année, ces enfants perdent fréquemment intérêt et aptitude pour l’éducation formelle. N’importe quel enseignant ayant instruit des enfants étrangers pourra témoigner de cet état chez certaines nationalités. L’arriéré [the moron] est un exemple de la perte de fonction mentale avec la naissance du corps astral, et il y a beaucoup de ces exemples. Durant ces années de tumulte émotionnel, les parents doivent diriger leurs enfants avec fermeté et gentillesse, sinon ces mêmes enfants se retourneront un jour contre leurs parents et leur reprocheront leurs vies ruinées.
Entre dix-huit et vingt-et-un ans, selon les conditions climatiques, le corps mental s’installe, et nous disons que l’individu a atteint l’âge de la majorité. Il est alors autorisé à voter ; son père lui offre une montre en or et l’envoie dans le monde pour chercher fortune. Pas une personne sur un million ne réalise pourquoi vingt-et-un ans est fixé comme l’âge de la majorité, mais chaque occultiste en connaît la raison. La conscience spirituelle, le véritable « Je suis », ne s’empare de son nouveau corps qu’à la vingt-et-unième année. Jusqu’à ce moment, elle est entièrement régie par les centres sensoriels inférieurs. La vie progresse ainsi par cycles de sept ans.
À titre d’exemple, nous savons que la vingt-huitième année est la période de la seconde naissance physique ; la trente-cinquième année la période de la seconde naissance vitale, ou, comme on l’appelle, la seconde croissance ; la quarante-deuxième année la période de la seconde naissance émotionnelle. Durant ces années, des gens autrement parfaitement normaux deviennent très souvent sentimentaux. La quarante-neuvième année marque l’aube d’une nouvelle période d’activité mentale, et les sept années suivantes sont les années dorées de la pensée. Ce sont les périodes de raison philosophique, les années de couronnement de la vie. Et ainsi de suite, cycle après cycle. Si l’individu attend assez longtemps, il peut passer par sa deuxième, troisième et quatrième enfance.
Peu de gens réalisent qu’ils sont composés d’éléments minéraux, végétaux et animaux. Les os sont littéralement des minéraux, les cheveux sont une plante nourrie par des ondes d’éther vital s’écoulant à travers la peau, tandis qu’à l’intérieur de chaque individu se trouvent des milliers de petites choses qui frétillent, rampent et se glissent, faisant de chacun de nous un zoo à nous tout seuls. Les anciens Scandinaves, réalisant cela, ont écrit de nombreuses légendes sur les petites créatures qui vivent en l’homme. Une statue célèbre du Père Nil le montre couvert de minuscules figures humaines représentant les attributs et les fonctions de l’homme. L’homme est une grande étude, mais nous faisons très peu d’usage de notre manuel. Les Écritures de toutes les nations sont remplies de références anatomiques à des villes et des lieux qui n’ont aucune existence en dehors de l’homme lui-même. Les douze portes de la Ville Sainte sont les douze ouvertures du corps humain. Comme les douze Maîtres de Sagesse et les douze grandes écoles de philosophie, ces ouvertures sont divisées en deux divisions de sept et cinq. Il y a sept ouvertures visibles et cinq ouvertures cachées dans le corps humain.
L’un des philosophes grecs disait à ses disciples de se rappeler distinctement qu’il y avait six ouvertures menant au cerveau humain mais une seule menant hors de la tête humaine, et celle-là partait de l’estomac. Par conséquent, ils devaient écouter deux fois (une fois avec chaque oreille), regarder deux fois (une fois avec chaque œil), sentir deux fois (une fois avec chaque narine) mais ne parler qu’une seule fois, et ce qu’ils diraient proviendrait de l’estomac et non du cerveau. Le conseil tient toujours. Les Hébreux utilisaient la tête humaine comme un symbole favori pour exprimer les attributs divins, l’appelant le Grand Visage. Les deux yeux étaient corrélés au Père, car ils étaient des organes de conscience ; les deux narines au Fils, parce qu’elles étaient des organes de sens et aussi des véhicules pour le Prana, la force vitale dans l’éther. La bouche était utilisée pour symboliser le Saint-Esprit, celui qui envoyait la parole prononcée et formait le monde. Les sept voyelles auxquelles la bouche donnait naissance étaient les sept esprits devant le trône ; aussi les coupes et les trompettes de l’Apocalypse. Elles s’élancèrent comme l’armée de la voix pour créer dans les sept mondes, et toute la nature résulta de leur pouvoir créateur. Peu de gens réalisent le magnifique symbolisme caché à l’intérieur de la tête humaine, et comment il a été utilisé dans les écrits scripturaux.
MAÇONNERIE OCCULTE
Pour l’étudiant de la Maçonnerie mystique, un problème se présente éternellement. Il le connaît sous de nombreux noms. On le lui raconte à travers de nombreux symboles, mais brièvement, il peut être défini comme la purification et la libération de l’esprit et du corps du fléau de la cristallisation et de la matérialité. En d’autres termes, il cherche à sauver la vie enterrée au milieu des ruines de son temple déchu et à la restaurer à sa juste place en tant que clé de voûte de son arche spirituelle. En étudiant l’ancienne Maçonnerie, nous traitons de l’une des premières révélations de ce que nous connaissons sous le nom d’Enseignements de Sagesse. Comme d’autres grands mystères, elle consiste en des solutions aux problèmes de l’existence quotidienne. Il peut nous sembler peu utile aujourd’hui d’étudier ces anciens symboles abstraits, mais avec le temps, chaque étudiant réalisera que les choses qu’il rejette maintenant comme sans valeur sont les joyaux dont il aura besoin un jour. Comme le centaure dans le zodiaque, l’homme s’efforce éternellement de soulever sa conscience humaine du corps de l’animal ; et dans l’échelle à trois échelons de la Maçonnerie, nous trouvons les trois grandes étapes nécessaires à cette libération. Ces trois étapes sont les trois grandes divisions de la conscience humaine. Nous pouvons les définir brièvement comme la matérialité, l’intellectualité et la spiritualité. Elles représentent également l’action sur l’échelon le plus bas, l’émotion sur l’échelon central et la mentalité sur le plus élevé. Tous les êtres humains s’élèvent vers Dieu en gravissant ces trois marches qui mènent à la libération.
Lorsque nous avons uni ces trois manifestations dans un équilibre harmonieux, nous avons alors le triangle flamboyant. Les anciens déclaraient que Dieu, en tant que point dans le cercle, était inconnaissable, mais disaient qu’il se manifestait à travers ses trois témoins — le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Or, il en est de même pour l’homme. La part de Dieu qui est en chacun de nous ne peut se manifester qu’à travers ses trois témoins ; le Père se manifeste à travers nos pensées, le Fils à travers nos émotions, et le Saint-Esprit à travers nos actions. Lorsque nous équilibrons nos pensées, nos désirs et nos actions, nous avons un triangle équilatéral. Lorsque les énergies vitales purifiées de l’homme rayonnent à travers ces trois témoins, nous avons un halo de flamme ajouté au triangle, au centre duquel se trouve Dieu — l’unique inconnaissable et impensable ; le yod ou lettre flamboyante de l’alphabet hébreu ; l’abîme que personne ne peut comprendre mais d’où proviennent toutes choses. La vie de cet inconnu se déverse vers l’extérieur à travers le triangle qui, dans les degrés supérieurs, est entouré d’un halo de flamme. Le halo est l’âme construite à partir de la pensée, de l’action et du désir transmutés — le triangle éternel de Dieu.
Parmi les symboles maçonniques se trouve la ruche, appelée symbole de l’industrie, car elle démontre clairement comment l’homme doit coopérer avec ses semblables pour le développement mutuel de tous. Elle contient également un message beaucoup plus profond, car chaque âme vivante est une abeille qui voyage à travers la vie et recueille le pollen de la sagesse des environnements et des expériences de la vie. Comme l’abeille recueille le miel du cœur de la fleur, chacun de nous doit extraire le nectar spirituel de chaque événement, de chaque joie et de chaque chagrin, et l’incorporer dans la grande ruche de l’expérience — le corps-âme de l’homme. De la même manière, on dit que les énergies spirituelles en l’homme prennent éternellement les forces vitales qu’il transmute et les transportent dans la ruche dans le cerveau, où est conservé le miel ou l’huile nécessaire à la subsistance de la vie. Les anciens dieux sont dits avoir vécu de nectar et n’avoir ni mangé ni bu comme les autres hommes. Il est tout à fait vrai que le miel gagné ou extrait de la lutte avec les problèmes de la vie quotidienne est la nourriture de l’homme supérieur. Tandis que nous mangeons à la table bien garnie, il serait bon pour nous de considérer si l’homme spirituel est lui aussi nourri et développé par les choses que nous avons transmutées dans nos propres vies. Un ancien philosophe a dit un jour que l’abeille extrait le miel du pollen de la fleur, tandis que de la même source l’araignée extrait le poison. Le problème qui nous confronte alors est le suivant : sommes-nous des abeilles ou des araignées ? Transformons-nous les expériences de la vie en miel, ou les changeons-nous en poison ? Nous élèvent-elles, ou nous rebellons-nous éternellement contre les piqûres ? Beaucoup de gens s’aigrissent par l’expérience, mais le sage prend le miel et le construit dans la ruche de sa propre nature spirituelle.
Il est bon pour nous de considérer également la « poignée de la patte de lion », l’un des plus anciens symboles d’initiation au monde. Dans les temps anciens, le néophyte sur son chemin à travers les mystères des temples d’Égypte était finalement enterré dans un grand coffre de pierre pour les morts, pour être plus tard rappelé à la vie par le maître initié dans ses robes bleu et or. Lorsque le candidat était ainsi relevé, le grand maître portait sur son bras et sa main la patte d’un lion comme un gant, et l’on disait du disciple nouvellement relevé qu’il avait été ramené à la vie par la « poignée de la patte de lion ». La lettre hébraïque yod (qui est utilisée au centre du triangle et est parfois un symbole de l’esprit en raison de son apparence de flamme) signifie, selon le cabaliste, une main qui est tendue. Nous comprenons cela comme symbolisant l’esprit solaire en l’homme qui est dit être intronisé dans le signe du Lion (Leo), le lion de Juda. Et comme les fruits des champs et les semis sont cultivés et développés par les rayons du soleil, il est dit de même que la cristallisation de l’homme est brisée et dissipée par la lumière du soleil spirituel qui ressuscite les morts avec sa puissance et libère les latences de la vie. L’esprit en l’homme, avec ses yeux qui voient dans l’obscurité, s’efforce toujours d’élever le côté inférieur de sa propre nature vers l’union avec lui-même. Lorsque l’homme inférieur est ainsi élevé de la matérialité par les idéaux supérieurs qui se déploient au sein de son propre être, on dit que l’esprit de lumière et de vérité a relevé le candidat à l’initiation par la « poignée de la patte de lion ».
Considérez le symbolisme des deux Jean tel que nous le trouvons dans les rituels maçonniques. Jean signifie « bélier », et le bélier est symbolique des passions et propensions animales de l’homme. Chez Jean le Baptiste, vêtu de peaux d’animaux, ces passions ne sont pas transmutées, tandis que chez Jean l’Évangéliste, elles ont été transmutées jusqu’à ce que les véhicules et les pouvoirs qu’elles représentent soient devenus les disciples bien-aimés de la vie du Christ en l’homme. Nous entendons souvent l’expression « monter la chèvre » ou « grimper au poteau graissé ». Ceci est d’une importance symbolique pour ceux qui ont des yeux pour voir, car lorsque l’homme maîtrise sa nature animale inférieure, il peut dire honnêtement qu’il « monte la chèvre » ; et s’il ne peut pas monter la chèvre, il ne peut pas entrer dans le temple de l’initiation. Le poteau graissé qu’il doit grimper se réfère sans aucun doute à la colonne vertébrale ; et c’est seulement lorsque la conscience de l’homme monte par cette colonne jusque dans le cerveau qu’il peut prendre les degrés de la Franc-maçonnerie. Le sujet du Mot Perdu doit être considéré comme un problème individuel. L’homme lui-même — c’est-à-dire le véritable principe — peut être appelé le Mot Perdu ; mais il est préférable de dire que c’est un certain quelque chose rayonnant de l’homme qui constitue un mot de passe reconnu par tous les membres de l’Art. Lorsque l’homme, en tant qu’architecte de son temple, abuse des énergies vitales en lui-même et les détruit, alors le bâtisseur, après avoir été assassiné par les trois corps inférieurs, emporte avec lui dans la tombe où il est déposé le Mot qui est la preuve de sa position. L’abus des pouvoirs mentaux, physiques ou spirituels entraîne le meurtre de l’énergie ; et quand cette énergie est perdue, l’homme perd avec elle le mot sacré. Nos vies — nos pensées, désirs et actions — sont le triple mot de passe vivant par lequel un maître bâtisseur reconnaît ses semblables ; et lorsque l’étudiant cherche à être admis dans la chambre intérieure, il doit présenter aux portes du temple les références d’un corps purifié et d’un esprit équilibré. Aucun prix ne peut acheter ce mot sacré ; aucun degré ne peut le conférer. Mais quand, en nous-mêmes, le bâtisseur mort est ressuscité à la vie une fois de plus, il prononce lui-même le mot, et sur la pierre philosophale construite en lui-même est gravé le nom vivant du Divin.
C’est seulement lorsque ce bâtisseur est relevé que les symboles de la mortalité peuvent être changés en ceux de l’immortalité. Nos corps sont l’urne contenant les cendres d’Hiram, nos vies sont les piliers brisés, la cristallisation est le cercueil, et la désintégration est la tombe ouverte. Mais par-dessus tout se trouve le rameau de persistant [l’acacia] promettant la vie à ceux qui élèvent le pouvoir du serpent, et montrant que sous les débris du temple est enterré le corps du bâtisseur, qui est « relevé » lorsque nous libérons la vie divine qui est enfermée dans nos natures matérielles. Il y a beaucoup de ces merveilleux symboles maçonniques qui nous ont été transmis depuis le passé oublié ; des symboles dont les significations longtemps perdues ont été enterrées sous le manteau de la matérialité. Le vrai Maçon — l’enfant de la lumière — crie encore pour la libération, et le trône vide d’Égypte attend toujours le roi du soleil qui fut tué. Le monde entier attend toujours que Balder le Beau revienne à la vie ; que le Christ crucifié roule la pierre et sorte du tombeau de la matière en apportant son propre tombeau avec lui.
Lorsqu’un homme a vécu de telle sorte qu’il peut comprendre ce merveilleux problème, le grand œil ou centre de conscience est capable de voir à travers le verre propre d’un corps purifié. Les mystères de la véritable Maçonnerie, longtemps cachés aux profanes, sont alors compris ; et le nouveau maître, revêtant ses robes de bleu et d’or, suit les traces des immortels qui gravissent, étape par étape, l’échelle menant vers les sept étoiles. Bien au-dessus, l’Arche — la source de la vie — flotte sur les eaux de l’oubli en haut, et envoie ses messages à l’homme inférieur par le câble de remorque (cable tow). Lorsque ce point est atteint, la porte dans le « G » est fermée pour toujours, car le point est revenu au cercle ; l’esprit triple et le corps triple sont liés ensemble dans le sceau éternel de Salomon. Alors la pierre angulaire que le bâtisseur avait rejetée redevient la tête de l’angle, et l’homme — la clé de voûte longtemps manquante au temple universel — est à nouveau en place.
Les occurrences quotidiennes de la vie aiguisent nos sens et développent nos facultés. Ce sont les outils de l’Art — le maillet, le ciseau et la règle — et avec ces outils auto-développés, nous dressons lentement la pierre brute ou cube en un bloc fini pour le temple universel. C’est seulement alors que nous devenons des initiés de la flamme, car c’est seulement alors que la lumière prend la place des ténèbres. À mesure que nous errons dans les chambres voûtées de notre propre être, nous apprenons la signification des chambres voûtées du temple, et à mesure que le rituel initiatique se déroule sous nos yeux, nous devrions y reconnaître la récapitulation de notre propre être, le déploiement de notre propre conscience et l’histoire de nos propres vies. Avec cette pensée à l’esprit, nous sommes capables de comprendre non seulement pourquoi les Atlantes d’autrefois adoraient le soleil levant, mais aussi comment le Maçon moderne symbolise ce soleil comme Hiram le bien-né qui, lorsqu’il s’élève au sommet du temple, y place une pierre dorée et ressuscite à la vie toutes choses en l’homme.